業種枯萎の道理について（二）

問：業種が枯萎するという道理は、「假使百千劫、所作業不亡；因縁会遇時、果報還自受（たとえ百千劫経過しても、作った業は滅することなく、因縁が会遇する時には、その果報を自ら受ける）」という言葉と矛盾しているように思われます。この四句の偈が表しているのは、業種は堅固であって、受報しない限り決して消滅しないという意味のはずですが、どのように解釈すればよいのでしょうか？

答：この業種が枯萎するという意味は、衆生が業を作る習慣の勢力が、長期間業を作る機縁が現れないために、その勢力が次第に弱まり、ついには業行を作造する能力も慣性もなくなるということです。種子が長期間放置されて眠っていると、生命力を失い、再び根を下ろして芽を出すことがなくなるのと同じです。大きな悪業を作った人が下品往生で極楽世界に生まれると、最長の場合、極楽世界の蓮華の中に十二大劫の間留まり、そこで仏法を薫修するのですが、業を作る機会がまったく少しもないため、最後には心念上の悪も消滅し、二度と業を作らなくなります。そうして初めて蓮華の中から出て、化身の観世音菩薩に面会して法を聞くことができるのですが、その法の意味を理解できないのは、すべて往昔の罪業が遮障しているためです。

蓮華の中で長い間業行がなくなっていたので、悪業を作る慣性はなくなり、身口意の悪行は一切現起しなくなります。それが習慣となっているので、彼は極楽世界の清静 (praśama) と安寧を乱すことはありません。しかし、彼が往昔に作った悪業は、娑婆世界に戻って来た時には、大きな悪業の縁が熟すればやはり受報します。ただし業報は軽いものであり、あまり重くはならず、三悪道に行って受けることはあり得ず、人間界で相応の苦報を少し受けるだけです。これは重罪が軽報となり得ることを示しており、軽罪なら消滅できるのです。

懺悔も同じ道理です。懺悔を通じて、悪業の種子を消滅させあるいは軽減させれば、衆生は以後、悪業の果報を受けないか、あるいは軽く受けるだけで済み、業種は消滅します。したがって、すべての業種が受報を通じてのみ消滅するのではなく、多くは他の形で消滅するのです。さもなければ、成仏の時まで悪報を受け終わることがなく、成仏できないことになってしまいます。