如何是見相離相

相を見て相を離れるというのは、いかなる相を見ても、心中に相を留めず、相を空へ捨て去り、心中清浄にして法無きこととする、という意味ではありません。これは定を修める方法であって、世俗の相が自分の心に干渉することをできるだけ避け、心が干渉を受けなければ清浄になるというものです。このような清浄とは無念の思いであり、定境であって、外道たちはみなこのような定を修め、非想非非想定まで修め続け、命終して天に昇り福を享受しますが、福が尽きればまた堕ちます。

真の離相とは、世俗の相に直面する時に、心の中で相の本質が何であるかをはっきりと知り、相は私たちに示される表面の相貌ではなく、その実質は空であると知ることです。空には、一つは小乗の苦・空・無常・無我の空があり、一つは如来蔵の空性 (śūnyatā) の空があります。そうであれば、証果せず明心しなければ、根本的に相を離れることはできず、ただ相を避けることしかできないということになります。たとえ避けられたとしても、それは一時的なものであり、長い目で見れば、根本的に避けることはできず、いずれは向き合わなければなりません。

第八識を証得して初めて、心中で次第に相を離れることができるようになります。これは長い過程であり、一朝一夕に成し遂げられるものではありません。この過程こそが転依 (āśraya-parāvṛtti) の過程であり、転依成功 (āśraya-parāvṛtti) すれば識を転じて智となし、如来の家に入り、唯識の種智を具えます。第八識を見ようとするなら、まず第八識の体性・相貌、功能作用を明らかにし、それから疑情を抱いて五蘊・十八界の法の運行の中に尋ね求め、証得しなければなりません。参禅の過程においては、もちろん、五蘊・十八界の功能作用は真実のものではなく我ではなく、空であることを知り、あるいは証得しなければ、五蘊・十八界の相を我とし真実とすることなく、五蘊・十八界を否定することができます。仮法をすべて否定した後、さらにその真法について疑い、参究を重ね、菩薩の六度の因縁が具足すれば、証悟の可能性があります。