大乗十法経簡要

仏は、仏法を喜び楽しむ菩薩は、善知識を恭敬供養すべきであり、法を聞くため、法を得るため、法を求めるために、世間のさまざまな苦悩と意に反する事柄に耐え、仏道を成就するために、大いなる誓願を発し、難行を行じ、難忍を忍び、仏地に至るまで休むことなく息むことなく精進する、これは菩薩たちの行持である、と説かれました。 

仏は、菩薩がどのように法を行じ法に順じるかについて、菩薩は色陰・受陰・想陰・行陰・識陰のこの五受陰を観察して、無常であり、苦であり、空であり、非我であると観ずるが、このように観じ、このように想うにもかかわらず、羅漢たちのように五受陰を厭離することはできない、と説かれました。羅漢たちの修行はただ苦を滅し、解脱を得て、三界を出離することのみを願い、仏道を成就しようとは思わず、慈悲心が薄く、衆生の生死の苦を顧みず、この世間で衆生を利楽することを望みません。菩薩はそうではなく、菩薩たちの心量は広大で、慈悲心が大きく、衆生を悲愍し、無量劫の修行の過程において無量の衆を広く度し、それから仏果を成就することを発願します。 

そうであれば、菩薩は五受陰を捨て去って自らを滅度することはできず、生生世世にわたって五受陰を保ち、この五陰をもって自利利他を行じなければなりません。仏は、菩薩は五受陰を用いるだけでなく、五陰を善く利用しなければならず、善く用い、善く持ち、善く修しなければならない、と説かれました。羅漢たちは五陰を恐れ、五陰を有することが自分に苦受をもたらすと考えます。菩薩たちは五陰の実体が本来如来蔵であることを了知しており、もはや五陰世間を恐れません。五陰は虚幻であり、如来蔵が変幻して現出したものであり、自分が五陰に対して顛倒想を生き起こさず、五受陰を執著しない限り、苦受は生じないからです。 

仏はさらに、菩薩がどのように五受陰の苦・空・無常・無我を観察しながら、五受陰を厭離しないのかを説かれました。仏は比喩を用いて、菩薩は智慧を持つべきであり、五陰身を厭い棄てるべきではないと説かれました。たとえば智慧ある人は、毒物を売り扱いながら、それを包装して、自分ではその毒物を食べない。また、ある人が火神を供養し、火を供えた後、恭敬讃嘆はするが、火に触れることはせず、火に焼かれて苦悩が生じるのを避ける。菩薩もまた同様に、心は涅槃に向かい、涅槃に順ずるが、涅槃を証取せず、涅槃に入りません。いったん涅槃に入れば、再び五受陰をもって仏法を修学し、広く衆生を利益し、仏道を成就することができなくなり、それは菩提を退失することで、損失は甚だ大きいのです。菩薩たちは涅槃を証取しないが、心に煩悩がなく、世間の煩悩に染汚されません。このような菩薩こそ最も敬重に値するのです。 

仏は偈をもって諸々の大菩薩を讃えられました。まず、菩薩は大いなる智慧を有し、般若の無生忍智と方広唯識の無生法忍智を有します。次に、菩薩は無畏を有し、生死を畏れず、三界の生死の長き河の中で無量の衆を広く度します。さらに、菩薩は慧眼・法眼を有し、智慧は清浄 (viśuddha/pariśuddha) です。このような菩薩は初地以上の大菩薩であり、無生法忍慧を具え、諸仏の家に入り、仏の実の子であり、仏に代わって家業を分担することができ、衆生を度する方便善巧と勝妙な智慧を有し、その広大な名声は声聞・縁覚の二乗人を超越しています。 

このような菩薩は、五受陰の苦・空・無常・無我の性を如実に了知し、七識の妄心の生滅流転の性を了知し、自我が虚妄で実ならぬことを知っています。それにもかかわらず、滅度に忍びず、世間の衆生が生死のうちに長らえているのを見て、解脱を渇望するので、衆生のために、涅槃を証取せず、涅槃の無為の境地に留まりません。それは衆生にとって益とならないからです。慢について、仏は菩薩摩訶薩はすでにさまざまな慢を離れ、心地は慈憫にして、常に衆生を念じている、と説かれました。常に世間を行じ、乞食をもって生活し、衆生をことごとく益させる法教を宣説します。 世尊は四十九年間法を説き、多くの秘密語を説かれましたが、衆生はその義を解さず、ただ表面の意味によって理解し受け入れるため、義に依りて語に依らざることを行うのは非常に困難です。以下のいくつかは世尊の秘密語であり、衆生に知られないものです。 

（一）如来が声聞人に阿耨多羅三藐三菩提を得させる授記をしたのは、説かれた通りではありません。このように授記するのは、声聞人にも仏性があり、成仏の性を有するので、成仏できるからです。また、如来が授記した声聞人は、密行の菩薩であるか、あるいは将来菩薩道の修行に転入する声聞であり、しばらく声聞の解脱道を修め、煩悩を断除し、大乗の善根が成熟すれば、菩薩の六度万行を修め、般若唯識の智慧を修めるので、これによって将来仏道を成就するのです。 

（二）世尊は度々阿難に背中の痛みを患っていると告げましたが、説かれた通りではありません。仏は衆生を愍んでこのように説かれたのであり、真実の病痛ではありません。弟子たちが病を患っても薬を用いることを肯んじず、修道を障害するからです。仏が率先して薬を用いて病を治し、弟子たちは仏がみな薬を用いるのを見て、病を患ったときに慚愧心を生じることなく、薬によって治療するのです。 

（三）仏は老衰したので侍者を用いるべきだと説かれましたが、説かれた通りではありません。仏は永遠に老いることなく、永遠に衰弱することなく、衆生のために示現されたのです。 

（四）如来が外道と論争したのは、説かれた通りではありません。仏にはすでに冤家対頭がありませんが、故意に示現されたのです。そうすれば、弟子たちが冤家対頭に出会ったとき、仏でさえこのようである、まして我々はなおさらであると言い、違縁に出会っても深く慚恥することがなくなります。

（五）毒刺が足を傷つけ、果報を受けることを示現されたが、そのような事実はありません。仏にはとっくに悪業の果報はありませんが、愚痴な衆生が業行を造作することを愍むために、果報を受けることを示現されたのです。衆生は仏でさえ果報を受けるのを見て、まして我々はなおさらであると考え、業を造ることを恐れるようになります。 

（六）提婆達多が仏に怨対をなしたのは、説かれた通りではありません。提婆達多は多世にわたって仏の善知識であり、あらゆる所で仏に対立することを示現し、それによって仏の徳を讃え顕揚したのです。衆生は仏の徳行を見て無比の恭敬心を生じ、次々と三宝に皈依し、仏に随って修学します。 

（七）如来が乞食に出て空鉢のまま帰られたのは、説かれた通りではありません。仏の福德は無量であり、飲食を用いなくてもよく、たとえ飲食するとしても、自ら変化させることができ、たとえ自ら変化しなくても、十方世界の無量の衆生が仏を供養します。仏がこのように示現されたのは、乞食を得られない薄福の弟子たちが、心の中で仏と比較しても、自卑したり、慚愧憂悩したりしないようにするためです。 

（八）女が木盆を腹に置いて仏を謗ったのは、説かれた通りではありません。この女は示現であり、そのような事実はありません。仏は後世の弟子たちを安慰するために、故意に示現されたのです。弟子たちが誹謗を受けたとき、仏でさえ謗られた、まして我々はなおさらであると考え、心は道に退かなくなるのです。 

（九）仏が三月の間馬麦を食されたのは、説かれた通りではありません。仏は五百頭の馬を度するために、このように示現されたのです。その中で馬の頭目も願力によって馬の身に生まれ、方便によって五百頭の馬を度化し、仏もそれに輔佐して度化されました。それゆえ、衆生は善知識と善縁を結ぶべきであり、悪道に落ちて果報を受けるとき、善知識が悪道に入って度化してくれます。善知識に出会えることは何と幸運なことでしょう。仏の福德は、いかなるものを食べても最上の味であり、まして馬麦はなおさらです。仏が三月の間馬麦を食されたのは、五百頭の馬を度化しただけでなく、数百人の比丘も度化したのです。それゆえ、我々が法を学ぶには、如来の真実の義に依り、如来の語の表義に依らず、法に依りて人に依らず、了義の経に依りて不了義の経に依らず、智に依りて識に依らず、全部で四依四不依があり、努力して修学すべきです。