父子合集経講記（一一三）

佛以一音而说法，众生随类各得解

夜に眠って夢を見ないときは、眼耳鼻舌身意の六つの識はすべて滅します。滅した後、どこへ行ったのでしょうか？私たちが目覚めると、これらの識心はまたすべて現れますが、現れるとき、どこから来たのでしょうか？『楞厳経』の上で世尊は、一切の法はすべて如来蔵性であると説かれました。この『父子合集経』には如来蔵については説かれていませんが、もし如来蔵性を説くならば、聞いた人中には開悟できる者もいます。如来蔵性を説かなくても、衆生に羅漢の空の果を証させることができ、いずれも衆生を利益させることができます。仏が説かれた経典の中には、人に証果させると同時に開悟させることもできるものがあり、それは衆生がどのような根器であるかによります。小乗の根性の人は小乗の空しか悟れませんが、大乗の根性の人は、大乗の空性如来蔵を悟ると同時に、小乗の空をも悟ることができます。根器が違えば、悟道の程度も異なり、それは聞法する当人の智慧の程度によるのです。

仏が法を説かれるとき、八万四千人が法を聞いても、智慧が異なるため、理解の程度も異なり、証る果位も異なり、得る果報も異なります。仏の説法には分別心がなく、すべての衆生に同じ法を説かれますが、衆生の根機が異なるため、得る果も異なるのです。大きな悪業を造った人は、悪業に遮られており、得る果はただの一種の無根信にすぎません。悪業の遮障のない人は、小乗の羅漢果を証ることができ、さらに根性の鋭い人は、大乗の菩薩果を証ることができます。さらに根性の良い人は、無生法忍を証り、何地かの菩薩の果を得ることができます。だからこそ「仏は一音をもって法を説き、衆生は類に随って各々解を得る」のであり、同じように法を聞いても、どこまで理解し証るかは、それぞれの衆生一人ひとりのことであり、仏には偏り心がないのです。