現代の学仏者はなぜ定を修め難いのか

現在、仏法を学ぶ人に普遍的に見られる現象は、じょう（samādhi）を修めるための条件と福德がいずれも不足していることであり、そのため定力を修得することが非常に難しいのです。表面上は、多くの人の物質的な生活水準は確かに向上しましたが、出世間法である仏法に用いることのできる福德は非常に不足しています。

禅定がうまく修められず、内心が空浄でない人は、自分の内心を絶えず点検し反観して、心の中に欲界の財・色・名・食・睡が満ち詰まっていないか、欲界の諸々の法や人事物に貪着していないか、これらの欲界の法に対して深い執着を持っていないかをよく見るべきです。これらの貪着はいずれも修定を妨げる病根であり、禅定が修めがたい原因となります。この病根を見つけたら、それを取り除く方法を講じ、これらの法の虚幻性と不実性を絶えず思惟し分析し観察して、執着性を軽減しなければなりません。

もし人が美食を好み、快適さを好み、享受を好み、賛美を好み、欲界人間の法に対して何にでも貪着し、何にでもこだわり、人間のすべての事柄を気にかけ重んじるならば、禅定は修得できないでしょう。人生への追求が多ければ多いほど、人生への希望と興味が強ければ強いほど、禅定を得ることは難しくなります。物が心を塞いでいると、心の負担は重くなり、空静になることができず、軽安を得ることができないからです。もし私たちが人世間の様々な貪愛や憎嫉・怨恨などをいくらかでも降伏することができれば、禅定はたちまち現れるでしょう。

もし私たちが一念一念に五陰世間に貪着し、攀縁が重ければ、禅定は生じません。五陰世間に対する厭離の心を生じさせ、欲求がなくなって初めて、欲界定が現れることができます。欲界天人の五陰の生活環境を厭離して初めて、色界定が現れることができます。もし私たちが世間のすべてに対して常に希求を持ち、心が常に境に趣くならば、より殊勝で勝妙なものを受け入れることは非常に難しくなるでしょう。