知見は煩悩を抵当できず、まして生死を抵当できるわけではない

陽炎観を証得したときには、いかなる境界に遭遇しても、思惟する必要はまったくなく、直接に通り過ぎてしまいます。本当に我見を断じたときには、禅定力が足りていれば、やはり思惟する必要もなく、直接に境界を空として過ぎ去らせ、いわゆる境界をまともに見据えることはありません。

一方、解悟の人は、慢心が加わると、境界に遭遇したとき、凡夫よりも煩悩が重いかもしれないのです。

このことから、意根の証得と意識の解得とは、同じ日に論じられるものではありません。禅定がある場合とない場合との差は、実に大きなものです。実修とは何を修めるのか、私たちは知っておくべきです。

真に何らかの法を証得していれば、禅定力がある場合には、いかなる問題も問題ではなく、いかなる事も事ではありません。ひとたび禅定を失えば、そうは言っていられず、大水が堤防を決壊させ、煩悩の堤防を押し流してしまうかもしれません。

修めているか否かは、事を見て判断するのであって、口に出す言葉から見るのではありません。言葉は立派に高邁に語れても、行いは卑劣で下劣であるかもしれず、その差はこれほどまでに大きいのです。言語文字は意識と相応しますが、これは修行を表しません。行為は直接に意根と相応するのであって、これこそが修行を表すのです。したがって修行とは意根を修めることであり、意根まで修めていないときは、いずれも真の修行ではありません。すべての知見は、少し大きめの煩悩を前にしては、とりわけ生死を前にしては、まったく無力であり、知見は煩悩を押しとどめることができず、ましてや生死を押しとどめることなどできません。