小我を放下し、解脱して自在なり

世俗の争いは、すべての人の身と心を疲れさせます。もう争うのはやめにして、自我を手放しましょう！あなたが良くて私も良く、みんなが良ければ、なんと快適なことでしょう！どうして自分だけが良くて、他人が良くないことが必要なのですか？なぜですか？それぞれの心の中にある「我」は、巨石のように重く、息ができないほど押しつぶされて、毎日毎月毎年、一生一世、生きることが非常に苦しく、疲れ果てて重いものです。今から、私たちは「無我」という道具を使って、少しずつこの「有我」の巨石を叩き落とすことを学ぶべきです。大きな石を小さな石に変え、小さな石を砕石に変え、砕石を少しずつ心の中から離れさせて消し去るのです。そうすれば心は軽くなり、重苦しさがなくなり、心は解脱して自在になり、心は愉悦と快楽と安らぎに満ちます。

あれほど多くの人が「大道は至簡」と言いながら、簡素なのはどこにあるのか？簡素なのはここにあります。ただ自我を手放し、自我を取り除けば、無我に到達できるのです。しかし実行するのは決して簡単ではありません。なぜですか？習気は根深く固く、自心の遮障があまりにもひどく、自我を手放すことが非常に難しく、自我を見破ることさえそれほど難しいのです。ましてや手放すことなど言うまでもありません。

仏法を学び修行する目標は、無我と解脱を証得することです。それなら、なぜ私たちは個人の自我の利益を追求するのでしょうか？これは自分の初衷と背馳しているのではないでしょうか？仏法を学んでも無我の果を証得できない原因は、心の中に「我」があり、無我と相応しないからです。有我こそが绊脚石（つまずきの石）であり、拦路虎（道をふさぐ虎）なのです。どうして早く取り除かないのでしょうか？

智慧ある者なら、一方で無我の果を追求しながら、他方で自我を中心とし、さまざまな「我」を維擁し庇護し、小我の私利を追求して、道と相逆し相違するようなことはすべきではありません。それは賢明ではありません。どうしてこれほど矛盾するようになるのでしょうか？やはり無始劫以来の「我」を執着する煩悩習気によるものです。もし自分で知らず、自心の中のこのような煩悩の汚穢を観察せず、対処する方法を考えず、いつも自分の心と自分の性に随順しているなら、いつ無我の解脱を得ることができるのでしょうか？解脱して自在で快適なのが良いのか、それとも自我に束縛されて自在で快適なのが良いのか？両者を比較して、どちらを選びますか？あれほど多くの人が考えることは分かっていても、行うことは糊涂（まぎらわしい）なのです。だからこそ無我の理を証得できず、解脱の果を得ることができないのです。