我執を捨て、解脱自在へ

世俗の争いは、すべての人々を心身ともに疲弊させます。もう争うのはやめて、自我を捨て去りましょう。自分も良く、他人も良く、皆が良くなるならば、なんと愉快なことでしょうか！なぜ自分だけが良くて、他人が良くないのでしょうか。なぜでしょう。人々の心にある「我」というものは、巨大な岩のように重く、息も詰まるほどに圧し掛かり、日々、月々、年々、生々世々、生きることが非常に困難で、疲れ果て、重苦しいものとなっています。今こそ私たちは「無我」という道具を使い、少しずつこの「我有り」の巨岩を砕き、大岩を小石に、小石を砂礫に変え、砂礫を心の中から徐々に消し去るべきです。そうすれば心は軽やかになり重苦しさが消え、心は解脱して自在となり、心は喜びと安らぎに満たされるでしょう。

多くの人々が「大道は至簡にあり」と口にしますが、その簡素さはどこにあるのでしょう。ここにあります。ただ自我を捨て、自我を取り除けば、無我に至るのです。しかし実践は容易ではありません。なぜでしょう。習気が根深く固まり、自心の覆いが甚だしいため、自我を捨てることは極めて難しく、自我を見極めることさえ困難で、ましてや捨て去ることなどなおさらです。

仏道を学び修行する目標は無我を証得し解脱することにあります。それなのになぜ私たちは個人の利益を追求するのでしょう。これは自らの初心に背くものではありませんか。無我の果を証得できない原因は、心に「我」が存在し、無我と調和しないためです。「我有り」は妨げとなる石や虎のようなもの。早急に除去すべきではありませんか。

智慧ある者ならば、無我の果を求めながらも自我を中心に据え、様々な「我」を擁護し、小さな自我の利益を追求するような、道に逆らう愚行は致しません。なぜこのような矛盾が生じるのでしょう。無始劫以来の我執の煩悩習気によるものです。もし自心に巣くうこの煩悩の汚れに気付かず、対処する方法も講じず、常に我執に従い続けるならば、いつ無我解脱を得られましょうか。解脱の自在さと安らぎか、自我による束縛の安住か。両者を比べ、どちらを選ぶべきでしょう。多くの人々は理解はできても実践が伴わず、故に無我の理を証得できず、解脱の果を得られないのです。