良薬も病を治すことができない

甲：戒定慧は修行の主軸であり、この三者は等持であって、どれか一つをおろそかにしてはならない。 

乙：如来蔵はもともと戒を持たず、定を修めず、慧も修めない。戒定慧は余計な言葉である。 

甲：仏法を学ぶ目標は解脱を得ることであり、世間の一切の繋縛から解脱することである。 

乙：如来蔵はもともと解脱しており、もともと縛られない。 

甲：禅定が具足してこそ道を証できるのだから、必ず禅定をよく修めなければならない。 

乙：如来蔵はもともと禅定を具足しているから、修める必要はない。 

甲：もし発心して出家修行ができれば、煩悩を降伏するのは比較的容易であり、禅定は急速に増長する。 

乙：如来蔵はもともと出家しているから、改めて出家する必要はない。 

甲：修行して仏道を成就するには三大阿僧祇劫を要する。 

乙：如来蔵はもともと仏であるから、改めて成仏する必要はない。 

甲：多く自心を反観し、煩悩を降伏し、染汚を取り除くのだ。 

乙：如来蔵はもともと清浄 (viśuddha/pariśuddha) であり、煩悩も染汚もない。 

甲：では、あなたはまだ修行する必要があるのか？ 

乙：如来蔵はもともと仏であるから、修行する必要はない。 

甲：今日、あなたはどうして挑撥離間をして戒を犯すようなことをするのか？ 

乙：これはすべて如来蔵がやったことだ。 

甲：如来蔵の話はやめて、あなた自身のことを話そう。 

乙：私は如来蔵に依り、如来蔵 (tathāgatagarbha) に転依 (āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha) する。 

甲：あなたはどのように転依したのか？ 乙：········· 

如来蔵：乙よ、私はお前が私から生まれたのかと大いに疑っている。どうして少しも私に似たところがないのか？私もまた、お前が根本的に仏法を学び修行したいのではなく、ただ私の旗印を掲げて、自分では何もしないのだと疑っている。私たちの間の差はこれほど大きい。私は自性清浄なのに、お前はなぜ煩悩が深重なのか？私は仏であるのに、お前はなぜまだ六道で苦しくもがいているのか？私は解脱しているのに、お前はなぜ至る所で繋縛されているのか？私は口業を犯したことが一度もないのに、お前はなぜしばしば挑撥離間し、妄語・両舌・悪口を口にするのか？私は常に定の中にいるのに、お前はなぜ至る所で縁に攀じ、心が散乱するのか？私はもともと出家しているのに、お前はなぜ親を捨て愛を断ち切ることができず、世間の名聞利養や栄華富貴を手放せないのか？私は智慧を具足しているのに、お前はなぜそれほど愚癡なのか？ 

乙：あなたが良いのならそれでいい。私はあなたに転依する。 

如来蔵：口だけの転依か？気をつけろ、また三悪道に行くぞ、私はもう付き合わないからな。個人の業は個人が受け、実の母でも役には立たない。自分の行いをよく自覚せよ。これからは私を持ち出して話題にするな、悪事をすべて私のせいにするな。私はお前に代わって報いを受けないし、お前に代わって成仏もしない。 

乙：·········· 

甲：如来蔵に頼ればそれで天国だと思うな。やるべきことをやれ。怠けても無駄だし、近道などもっとない。油を売った口先だけの口頭禅は業力と因果には及ばない。如来蔵の法は病を治す上等の良薬であるのに、お前はただ弄んで飲もうとしない。それなら、もう二度と薬で治すことはできなくなるぞ。