阿毘達磨倶舎論第九巻

（十一）原文：此中欲者。谓五妙欲。见谓六十二见。如梵网经广说。戒谓远离恶戒。禁谓狗牛等禁。如诸离系及婆罗门播输钵多。般利伐罗勺迦等异类外道。受持种种露形拔发披乌鹿皮。持髻涂灰。执三杖剪须发等无义苦行。我语谓内身。依之说我故。 

釈：ここで言う欲とは、五欲を指します。色声香味触への染着によって引き起こされる、財・色・名・食・睡への貪欲のことです。見とは六十二見を指し、梵網経に広く説かれている通りです。戒とは悪い戒を遠離する戒、すなわち仏が定めた戒を指します。禁とは、犬や牛、魚などのような習性を守持することを指します。たとえば離系（ニルグランタ）、婆罗门播输钵多（ブラフマチューリン）、般利伐罗勺迦などの異類の外道のように、彼らが受持する種々の無意味な苦行、すなわち裸体に身をさらすこと、鬚髪を抜くこと、鹿の皮を身にまとうこと、髪に草の灰を塗ること、三本の杖を執り鬚髪を切ることなど、何の意味もない苦行のことです。我語とは内なる身（五蘊の身）を指し、これに依って「我」と説くからです。 

原文：有余师说。我见我慢名为我语。云何此二。独名我语。由此二种。说有我故。我非有故。说名我语。如契经说。苾刍当知。愚昧无闻诸异生类。随假言说。起于我执。于中实无我及我所。于前四种取。谓欲贪。故薄伽梵诸经中释。云何为取。所谓欲贪。由取为缘。积集种种。招后有业。说名为有。 

釈：別の論師の中には、我見と我慢を我語と名づける者もいます。なぜ我見と我慢だけを我語と呼ぶのでしょうか。この二つの中に「我」があると説くからであり、我は実は存在しないので、我語と名づけるのです。契経に説かれているように、「比丘よ、知るべきである。愚痴で見聞のない異生の類は、仮の言説に随順して我執を生じる。その中には実に我および我所はない」と。前の四種の取のことを欲貪と言います。それゆえ薄伽梵（世尊）は諸経の中で解釈して、「何を取とするのか。いわゆる欲貪である。取を縁として、種々の業を積集し、後有を招く業を有と名づける」と説かれたのです。 

原文：如世尊告阿难陀言。招后有业。说名为有。有为缘故。识相续流。趣未来生。如前道理。具足五蕴。说名为生。以生为缘。便有老死。其相差别。广说如经。如是纯言。显唯有行。无我我所。大苦蕴言。显苦积集。无初无后。集言为显。诸苦蕴生。毗婆沙宗如前已说。 

釈：世尊が阿難陀に告げられたように、後有を招く業を有と名づけます。有を縁として、識は相続して流転し、未来の生に趣向します。前述の道理と同じように、五蘊が具足することを生と名づけ、生を縁として、老死があるのです。これらの支分の相貌にはそれぞれ差別があり、広くは経に説かれている通りです。このように「純」という言葉は、縁生の法には行のみがあって、我および我所はないことを顕示しています。「大苦蘊」という言葉は、苦の積集に最初も最後もないことを顕示しています。「集」という言葉は、諸々の苦蘊の生を顕示するためです。この問題については、毗婆沙宗ですでに前で述べた通りです。