仏法を悟る過程は幾何学の証明問題を解くことに類似しています

悟りの境地に至ることは、幾何学における証明問題に似ています。教師が命題を与えると、それは結論であり、中間の推論と演算による証明過程が必要です。過程が正しく、推論が厳密で論理的であり、論拠が十分であれば、自然と命題と一致する結論が導かれます。中間の推論と演算は証明過程そのものであり、この過程こそが学生の知性と知識のレベルを示します。この過程から導き出された結果が命題と合致すれば、その問題は証明完了となり、合格あるいは満点が与えられます。推論過程が厳密でなく粗雑で穴がある場合、命題と自然に一致する結論を導くことができず、命題の真実性と正当性を証明できないまま強引に結論を出すならば、成績は不合格となります。結論は既に教師によって提示されており、学生自身の智慧の証量によるものではなく、過程こそが学生の知性と知識のレベルを示すのです。

同様に、仏法において仏陀が示された結論を証明することもこれと同じです。例えば仏陀が「五蘊は苦・空・無常・無我である」と衆生に説かれるのは結論であり、弟子たちは自ら深く細やかに思惟観行を重ねて、仏陀の聖言量と一致する結論を導き出さねばなりません。思惟観行の過程において、その内容が詳細であるか、観行が論理的であるか、問題を十分に説明できるか、意根に確信させられるか、これらが極めて重要なのです。

仏陀が示された結論を繰り返し唱えることが、自らの悟りを表すわけではありません。たとえ一億回繰り返したとしても、中間の思惟証明過程がなければ、それは単なるオウム返しに過ぎず、智慧の顕現も証量もないため、真の悟りとは言えないのです。

大乗仏教においても同様です。仏陀の説かれる言葉は全て結論であり命題であって、各弟子が禅定の中で細心に思惟参究し証明しなければなりません。参究思惟の過程こそが各人の智慧の証量を表すのであり、過程なくして結果だけを得るのは仏陀の聖言量を剽窃する行為であって、真の悟りを得た者とは言えません。

例えば仏陀が「色身は苦であり我ではない」と説かれるのは結論、すなわち真理です。弟子たちは禅定において観行思惟し、色身がいかに苦であるかを究明しなければなりません。「いかに」という言葉には極めて広範な内容が含まれており、弟子たちはその全てを発見し、総合的に思惟整理して色身の苦性を証明する必要があります。さらに「なぜ苦であるものが我ではないのか」を思惟し、「なぜ」という言葉に内在する無数の要素を収集・整理し、苦の色身が確かに我ではないことを証明しなければなりません。こうして五蘊無我の観行が一段落し、残る四蘊も同様に観行思惟を進めるのです。

観行思惟参究の過程では、常に自らに「なぜか」と問いかけ、徹底的にその理由を明らかにし、全ての疑問を解決し尽くさねばなりません。他人に残すことも、ましてや仏陀に解答を委ねることも許されません。誰が解答を得るかによって智慧が成長し、誰が智慧の証量を持つかが決まります。「なぜか」と問えること自体が智慧の現れであり、智慧がなければ疑問も生じません。合理的な疑問と「なぜか」はその人の智慧を表し、正しく理に適った誤りのない解答こそが、その人の大いなる智慧の顕現なのです。この智慧が現れ出て、導き出された結論が仏陀の結論と教えに合致する時、まさに悟りが成就するのです。

世俗の世界に「十万のなぜ」があるように、仏道を学ぶ修行者も、あらゆる法に出会う度に「なぜか」を問い続け、一つの問題を徹底的に究明し、真相を明らかにすれば、必ず智慧が生まれます。日々仏語を口ずさむことが、自らの智慧や証量を表すわけではありません。例えば「一切の法は真如であり、一真法界にある」と唱え続けても、中間に思惟観行の要素がなく、なぜそうなのかを理解しなければ、万年唱え続けても何の役にも立ちません。仏法はこのように修めるものではなく、証明を必要とし、極めて多くの証拠を要するのです。これらの証拠は禅定における思惟観行によって得られます。「なぜか」を問い続けることで積極的に証拠を探求し、いつか確固たる証拠が揃い、意識と意根が開眼し、突然大悟する時が来るのです。