証悟仏法の過程は幾何証明問題を解くことに類似している

証悟は幾何学の証明問題に似ています。先生が一つの問題を出す、これは結論であり、その間の演算・推理による証明の過程が必要です。過程が正しく、推理が厳密で、論理に合い、論拠が十分であれば、自然に命題と一致する結論が導き出されます。途中の演算・推理こそが証明の過程であり、この過程が学生の知能と知識の水準を表します。過程から導き出された結果が命題に合致すれば、この問題は証明完了となり、成績合格、あるいは満点が与えられます。導出の過程が厳密でなく、雑で穴だらけならば、命題と一致する結論を自然に導き出すことはできず、命題の真実性・正しさを証明できないまま、無理にその結論を出せば、成績は不合格です。そして結論はすでにそこに置かれており、先生が与えたものであって、学生自身の智慧の証量ではありません。過程こそが学生の知能と知識の水準を示すのです。

同様に、仏法において仏陀が与えたある結論を証明するのも同じです。たとえば仏陀が衆生に五陰 (pañca-skandha) は苦・空・無常・無我であると告げる、これは結論であり、弟子たちが自ら深く細かに思惟観行 (vipaśyanā-caryā) を経て初めて、仏陀の聖言量と一致する結論を導き出すことができます。そして思惟観行の過程において、内容が詳細であるか、観行が論理に合っているか、問題を十分に説明できるか、意根に確認させることができるか、これが極めて重要なのです。

仏陀が与えた結論を、私たちがもう一度、あるいは百回繰り返したからといって、それが自分の証悟を表すわけではありません。たとえ一億回繰り返しても、途中の思惟による証明の過程がなければ、それはただオウム返しにすぎず、智慧の顕現はなく、智慧の証量もないのです。それゆえ証悟ではありません。

大乗においても同様です。仏のいかなる一言も結論であり、命題であり、私たち弟子一人ひとりが禅定の中で細かに思惟し参究して証明する必要があります。参究・思惟の過程が各自の智慧の証量を表すのであり、過程がなく結果だけあれば、それは仏陀の聖言量の盗用であって、証悟者ではありません。

またたとえば、仏陀が衆生に色身は苦であって我ではないと告げる、これは結論であり、真理とも呼ばれます。ならば弟子たちは禅定の中で観行し思惟して、色身がいかに苦であるのかを観行すべきです。「いかに」という二文字の中には極めて広範な内容が含まれており、弟子たちはその広範な内容をすべて見出し、それから総合的に思惟し整理して、色身の苦性を証明する必要があります。さらに、なぜ苦であるものが我ではないのかを思惟します。「なぜ」という三文字の中には無数の内容があり、弟子たちがそれを集め出し、すべて見出して、さらに思惟し整理することによって、苦である色身が確かに我ではないことを証明する必要があります。このように証明して、五陰無我の観行はひとまず一段落となり、さらに四つの陰についてもこのように観行し思惟する必要があります。

観行・思惟・参究の過程においては、必ず自分自身に「なぜか」と多く問いかけ、その後に究竟どこがなぜなのかを答え、すべての問題を解決しなければなりません。他の人に残してはならず、まして仏陀に解答させてはなりません。誰が解答できれば、誰が智慧を増長し、誰が智慧の証量を有することになります。そして「なぜか」と問い出せることも智慧を表します。智慧がなければ疑問は生じません。合理的な問題、合理的な「なぜ」は、いっそうその人の智慧を表し、まして正しく如理で誤りのない解答は、当然その人の大いなる智慧の顕現です。この智慧が顕現し、導き出された結論が仏陀の結論と教えに合致すれば、それが証悟なのです。

世俗の世界には「十万のなぜ」があります。私たち学仏修行者も、出会ういかなる法に対しても、「なぜか」と多く問い、一つの問題を突き詰めて底まで掘り下げ、真相をすっきり明らかにすれば、必ず智慧が生まれます。一方、毎日口の中で仏の言葉をぶつぶつと唱えることは、自分の智慧と証量を表すものではありません。たとえば口で「一切の法はすべて真如であり、一真法界の中にある」と繰り返し唱えても、その間に思惟観行の要素がなく、究竟なぜそうなのかを知らなければ、一万年唱えて何の役に立つのでしょうか。仏法はそのように修するものではなく、仏法は証明を必要とし、極めて多くの証拠を必要とします。これらの証拠は禅定の中の思惟観行において獲得しなければなりません。「なぜか」と多く問えば、能動的に証拠を探し求めることができるようになり、いつの日か、証拠が確かとなり、意識も意根も開眼し、豁然と開けて、頓に大悟するでしょう。