如何修定（じょう）

最初にじょうを修する方法はたくさんあります。最初に入定する方法については、『修定与参禅证道』という本の中でいくつか述べました。たとえば呼吸を調え、呼吸が調まったら拝垫の上で拝仏の動作を行い、身体を整えてから坐禅を組むといった、取り組みやすくて実用的な小さな方法です。また、坐禅を組むときに心をどう観想するか、心が特に散乱しているときには、どう陀羅尼を唱え、経を読んでこの心を調整するか、そして心が定まったらどう功夫して参禅するか、その方法はいずれもあの本の中にあります。それを見て、一歩一歩練習してみてください。音声ファイルもあり、音声ファイルのほうが詳しく説明しています。心が少し定まってきたら、本当に我見 (ātma-dṛṣṭi) を断ちたいと思ったときには、『坐禅三昧経』と『四念処経』に従って修行します。経の中で説かれている修行方法は定もあり慧も修めており、とても優れています。四念処がしっかり修めれば、将来、大乗のいかなる関門の見道においても、あの方法に従って功夫することができます。あの功夫の方法は定慧等持であり、功夫が行き届いてさえいれば、見道を保証し、仏法を証することができるのです。

ある人は長い間じょうを修めていて、修定の方法はおそらくとても良いものであり、禅定もかなり深いのですが、その定の中は死水一潭のようで智慧が生まれません。定力が良くなると何もしたくなくなり、一日中入定を好み、その色身の快適な覚受を貪り求めます。それでは参禅する智慧がなく、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧もなく、仏法の知見は非常に浅いものになってしまいます。
ある人はただ一心にじょうを修めるだけで、覚照を生じさせず、智慧が優れないため、臨終のときにもやはり業に随って流されます。なぜなら、結局のところ我見 (ātma-dṛṣṭi) を断っておらず、生死を出離する智慧もなく、明心見性した大乗菩薩のような智慧もないので、後世には生死輪回を免れることができないからです。定力によって観行 (vipaśyanā-caryā) し参究してこそ、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断ち明心見性することができ、生死の問題を解決できるのです。これが最も重要なことです。現在、仏法を学ぶ人の修行には二つの極端があります。一つの極端は専らじょうを修めるだけで智慧を備えておらず、観行 (vipaśyanā-caryā) しようとしないこと。もう一つの極端は、まったく禅定を修めず、意識心だけで広く学び多くを聞くか、あるいは意識の散乱した思惟を用いて、解の上で用心するだけで証の上で用心しないことです。この二つの極端を融合させてこそ、仏法を証することができるのです。