父子合集経講記（一八五）

造業と受報の主体は心識である

原文：大王。识为其主。业为攀缘。二种相因。初识生起。作业受报。皆不失坏。或趣地狱。或堕傍生。琰摩罗界。及阿修罗。若人若天。同分种类。相续不绝。

仏が説かれるには：大王よ、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) は造業の主人であり、造作された業行が業縁として、阿頼耶識が業行に縁ずることが、後世の色身が生まれる因縁となります。色身に最初の識心が生まれたとき、前世に造った業に対して、今世から受報が始まり、造業と受報の二者はいずれも散壊しません。この人は必ず地獄に趣き、あるいは鬼道・畜生道・阿修羅道、さらには人道と天道に堕ち、業行に相応する五陸 (pañca-skandha) の身が相続絶えず運行し続けるのです。

阿頼耶識と業績が結びつくと、次の世の初識が生じます。識が生じると、そこに苦受があり、業報が現前し、感受があって初めて正式に受報となるのです。では、受報は身体に報いるのでしょうか、それとも心に報いるのでしょうか。主に心が受報するのです。心に感受があってこそ受報と呼ばれるからです。もし色身に識心がなく、さまざまな苦受が加わっても、色身は苦を感じることもできず、苦受はありません。ですから、受報は主に心に報いるのであり、心があってこそ苦楽を感じることができ、心がなければ苦楽を感じることはできません。

たとえば木で作った一枚の机は、業報を持たず、机に対していかなる業をなしても、机には何の感受もなく、受報することはありません。心があってこそ感受があるのですから、果報は心が受けるのであり、心が業を造り、心が報を受け、誰が造れば誰が受けるのです。身体は業を造ることができるでしょうか。もし身体が業を造れるなら、机も業を造れることになり、泥で捏ねた人形も業を造れることになります。しかし泥人形には心がなく、業を造ることも受報することもできません。死人も業を造らず、報も受けません。しかし、業を造るこの心は生滅変化するものであり、無常であり、消滅しうるものであるため、真実のものではありません。識心は外縁に依拠する必要があり、阿頼耶識が種子を送り出してこそ、識心は働きを持ちます。阿頼耶識が種子を送り出さなければ、識心はなく、何ひとつ成し得ないのです。この一節を、もし聞く能力のある人が、因縁と福報の具足したもとで聞けば、小乗の果を証するのみならず、完全に大乗の果を証し、如来蔵 (tathāgatagarbha) を証悟することができるのです。

識心が生まれた以後は、造業も受報も失壊することなく、何の縁もなく消えることはありません。業を造り終えれば、必ず果報が現前します。業を造り終えたからといってそれで終わりということはありません。もし地獄の色身を受けるなら、色身は地獄の中で相続絶えず、地獄の寿命がどれほど長くても、識心はその長い間働き続け、その長い間の苦受を感受します。眼識は同一の色身において働き、耳識は同一の色身において働き、意識は同一の色身において働きます。色身が変われば、これらの識も変わってしまい、前世のことは分からなくなり、思い出せなくなります。これが記憶喪失です。心が変わってしまったため、前世のことに対する認知性がなくなってしまうのです。