業を造り果報を受ける主体は心識である
原文 :大王よ。識がその主となり、業が縁となる。二種が因縁を成し、初めの識が生起する。業を作り果報を受けること、皆失われ壊れず。或いは地獄に趣き、或いは畜生に堕ち、琰摩羅界及び阿修羅界、若しくは人界若しくは天界に、同じ分類の種族として相続して絶えることなし。
仏は説かれた:大王よ、阿頼耶識は業を造る主であり、造作された業行が業縁となる。阿頼耶識が業行を縁とすること、これこそ後世の色身が生じる因縁である。色身の初めの識心が生じる時、前世に造った業が今世で果報を受け始める。業を造ることと果報を受けること、この二つは共に散失せず。この者は必然的に地獄・餓鬼道・畜生道・阿修羅道、及び人道と天道へ趣き、業行に相応する五陰身が相続して絶えず運行し続ける。
阿頼耶識と業縁が結合して、来世の初めの識が生じる。識が生じると苦受が現れ、業報が顕現する。感受があって初めて正式に果報を受ける。果報は身体に受けるのか、それとも心に受けるのか。主として心が果報を受ける。心に感受があるからこそ果報を受けると言える。もし色身に識心がなく、種々の苦受があっても色身は苦を覚えず、苦受がない。故に果報を受けるのは主に心であり、心があって初めて苦楽を感じ、心がなければ苦楽を感じない。
例えれば木製の机には業報がなく、机に如何なる作業を加えても何ら感受せず、果報を受けない。心があるから感受がある。故に果報は心が受ける。心が業を造り、心が果報を受ける。造った者が受けるのである。身体が業を造れるか。もし身体が業を造れるなら、机も業を造れ、泥で作った人形も業を造れるはずである。しかし泥人形には心がなく、業を造れず果報も受けず、死者は業を造らず果報も受けない。だが業を造るこの心は生滅変化し、無常で消滅可能なため真実ではない。識心は外縁に依り、阿頼耶識が種子を送って初めて識心は作用する。阿頼耶識が種子を送らなければ識心はなく、何もできない。この話を理解できる者は因縁福報が具わり、小乗の果を証するのみならず、完全に大乗の果を証し如来蔵を悟ることができる。
識心が生じた後、業を造り果報を受けることは失われず、理由なく消滅することはない。業を造れば必ず果報が現前し、業を造り終えて終わりではない。もし地獄の色身を受けるなら、その色身は地獄で相続して絶えず、地獄の寿命の長さに応じて識心は作用し、苦受を感じ続ける。眼識は同じ色身で作用し、耳識は同じ色身で作用し、意識は同じ色身で作用する。色身が変わればこれらの識も変わり、前世の事は分からず思い出せない。これが記憶喪失である。心が変わったため、前世の事に対する認識性が失われる。
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