仏法の修行は次第に依るべし

通常の場合、修行は次第にしたがって修するものであり、一つの段階に一つの修行内容があり、修行の階層が異なれば、修行の内容も異なります。凡夫には凡夫の修行方法があり、賢人には賢人の修行方法があり、聖人には聖人の修行方法があります。絶対に聖人の修行方法を使ってはなりません、差が大きすぎて、まったく力が入りません。

凡夫は五蘊の生滅変異無常を観行 (vipaśyanā-caryā)するか、四聖諦の苦集滅道を観行するか、あるいは参禅して明心を求めることしかできません。凡夫は八地菩薩が証得した境界を観行することはできません。たとえば無所住無所着であること、たとえば一切法を空じること、たとえば相を取って分別しないこと、たとえば任運自然であることなどです。

凡夫と悟後の賢人は、まさに有心で着相して善法を修する段階にあり、賢人といえどもすでにいくつかの相を初步的に破ってはいるものの、階層があまりに浅いのです。こうした人々に相に執着せず、相の上で一切法を認知しないようにさせることは、不可能です。たとえば凡夫が肉を見たら、これは衆生であると考え、慈悲心から、衆生の肉を食すべきではないと考えるべきで、これが正しい修行の仕方です。このとき肉を空と観じ、真如と観じて、食べても食べなかったのと同じだと考え、そこで大口で食べ始め、同時に自分は真如の境界に入ったと感じるのは、実は貪欲の境界に入ったのであって、これは誤った修行方法です。

たとえば凡夫が男相・女相を見たとき、男女相を空じて、すべて真如一相と観じ、そこで心の中にはもう男女相がないかのように、顧慮なく交際するようなことがあってはなりません。その結果、定力がひどく不足していて、それぞれ道を外れてしまいます。このような修行方法は、悪取空とも呼べるもので、罪過が非常に大きいのです。

凡夫が過去に造作した罪業を懺悔しようとするなら、自分の悪心・悪行を取相懺悔すべきです。ところが無相懺悔を行い、無理に一切の煩悩はすべて菩提であり、すべて真如相だと自分に思い込ませ、そう考えると、心が安らいだと感じるのです。心が安らいだとしても、罪業は依然として存在し、果報は人を赦しません。しばしばこのようにするなら、それが悪取空なのです。

異性が自分に特別な要求をしたとき、自分は相に執着せず、相に着せず、相手を真如の化身と観て、そこで随縁してしまうとします。その結果、菩薩戒の十重戒を犯せば、地獄に必ず名を連ねることになるでしょう。

私たちの修行には次第と章法があり、みだりに行ってはなりません。菩薩ができることは、凡夫にはできません。異性を随縁して度化することは凡夫の能力の及ぶところではなく、それは甚深の禅定を有する地上菩薩のなすことであり、凡夫がこれをなせば、必ず三悪道に行きます。

現在の仏法はまったく乱れきっています。大多数の人の意識心はとても聡明で、地上菩薩や佛陀の修行境界もある程度理解できるので、そこで地上菩薩が修行すべき法を口にのせ、自分にもできるようにと要求しますが、それは可能でしょうか。あなたは善財童子ではないのですから、善財童子のような善根・福德はなく、また着実に定を修し観行 (vipaśyanā-caryā)することもいといません。

私たちは修行において、口頭禅の習慣を改めるべきです。仏法は実修してはじめて実証できるのであり、実修実証はスローガン式のものではなく、実修の切实で実行可能な方法がなければなりません。もしなければ、それは実修ではなく、実証もできません。たとえ私たちが仏の説かれた言葉を語れたとしても、何の役にも立ちません、ただスローガンを叫んでいるだけです。足元で一歩一歩実行してこそなのです。