私たちは現前に触れることができるでしょうか

現代の仏教界では、「今を生き、今を捉えるべきだ」という見解が流行しています。しかし、私たちは本当に「今」に触れることができるのでしょうか。目に見える色、耳に聞こえる音、鼻で嗅ぐ香り、舌で味わう味、身体で感じる触覚、意識で認識する法塵——これらすべては現在の現量ではなく、すでに過ぎ去った影にすぎません。テレビを見るように、私たちが目にするのはコマ送りのフィルムが高速再生されて生じる一連の動画です。これらの画像は刹那的に生滅し、個々のコマ自体は静止しています。連続再生が速すぎるため、映像が連続しているように見え、中の人物や事物が連続的に活動しているかのように見えますが、表面的には真実のように見えても、実際は影であり、さらに言えば影の影なのです。

私たちの六根が対するもの、六識が見るものは、すべて過ぎ去った影であり、今ここにあるものではなく、ましてや真実ではありません。五識が分別するのは現量境であると言われますが、五識が分別するものは決して真の現量境ではなく、これも過ぎ去り滅びた影であり、幻化されたものは真実でもなければ現在でもないのです。

五根が接触するものも同様に、真の現量境ではありません。色・声・香・味・触という五つの情報が五根に到達する時点で、それはすでに無数に生滅を繰り返した四大の微粒子であり、微粒子の原初の姿ではなく、最初に発生・出現した色声香味触ではありません。これらの微粒子さえも最も真実ではないのです。例えば音声は発生源から伝播経路を経て次第にエネルギーが減衰し、耳根に到達する時には振幅もエネルギーも弱まっています。伝播距離が長ければ長いほど、耳根に達する時のエネルギーはより微弱になります。さらに耳神経を経て後頭部の勝義根に至る過程で、四大の微粒子は再び変化する可能性があり、形成される音声はもはや本来の音声でも、音声の現在でもありません。他の諸根についても同様です。

したがって私たちが捉えようとする「今」はすべて過去形の現在であり、今この瞬間にとってはすでに過ぎ去った出来事です。まさに「今」と言葉にした瞬間、それはすでに過去となります。あらゆる瞬間、念々と留まることなく流水のごとく去って再び戻りません。私たちがそれぞれの瞬間に行うことは、未来の方向性に影響を与えるのみで、現在や過去に影響を及ぼすことはできません。いわゆる真実、いわゆる現在とは、如来蔵が接触するものですが、如来蔵は分別せず、言葉で表現することもできませんから、私たちには知る由もありません。そうであるならば、私たちはどのように現在の色声香味触法を正しく扱うべきでしょうか。それはもはやこれら一切の法を真実と見做さず、強い執着心を起こさないことです。もちろん完全徹底的に執着しないことが最善であり、そうすれば心は完全に解脱するのです。