仏の説かれる「常」とはどういう意味か

仏が説かれる「常」とは、真実の有、真実の存在であり、永遠に生滅せず、変異せず、無始無終で、一刹那たりとも断滅することがないもの、それが真如無垢識 (amala-vijñāna) です。外道の言う神我とは全く異なります。外道の言う神我は意識心であり、生滅変異する法です。意識の妄心を永遠不変の真我と認めるのが、すなわち常見外道です。根本仏法はすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) を出発点として、一切の法を展開し、一切の法を出生させます。この如来蔵を離れて説かれる法は、常見か断見のいずれかであり、いずれも外道の法です。永遠にこれ以上変異しない法が「常」であり、仏地の無垢識の中にはもはや七識の染汚種子が含蔵されておらず、種子が変異しなくなるので、無垢識は常なのです。

私たち現在の如来蔵の中に含蔵されている七識心の染汚種子は、絶えず変異を起こし、転換し続けていて、固定したものではありません。それゆえ如来蔵を引きずって、如来蔵に含蔵される種子を変異しないままに保つことができないのです。だから衆生の如来蔵は、常でも無常でもないのです。「有物先天地、無形本寂寥（天地に先立つ物あり、形なくして本より寂寥たり）」と説かれているのは、まさに如来蔵のことであり、如来蔵は真実に存在し、万物に先立ち、万物の主です。それゆえ、如来蔵は単なる名詞概念にすぎないと言ってはならず、祂が単なる名言の施設にすぎないと言ってはなりません。祂には真実の功能・体性があり、万法万物を出生できる実体なのです。祂は形こそないとはいえ。