常楽我浄は絶対真理

法身とは『大涅槃経』の中で、仏が説かれた真常、真我、真楽、真浄であり、空しく何もない名詞概念ではありません。その他の一切の法はすべて相と名にすぎず、衆生の覚知心が分別する六塵の相です。仏地の大円鏡智 (ādarśa-jñāna)、無垢識 (amala-vijñāna) こそが仏の法身です。法身は一切の相を現し、一切の相を生じさせ、報身仏 (saṃbhoga-kāya-buddha)、応化身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) は法身仏 (dharma-kāya-buddha) が生じさせたものであり、法身がなければ一切がありません。衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha) は方便として法身と称されますが、しかしこの法身はまだ究竟ではなく、その中には七識心の染汚種子、無明業種が含蔵されており、これらの種子はなお生滅変異します。これらの無明種子がすべて消滅し尽くすのを待って、如来蔵の中には生滅性の種子がなくなります。このとき如来蔵は永遠に変異しなくなり、無垢識 (amala-vijñāna)・大円鏡智 (ādarśa-jñāna) と改名されます。これこそが真の法身であり、常楽我浄の真の功徳を具え、真常、真我、真楽、真浄なのです。

仏地の如来蔵は真常であり、断滅することもなく、無常性もありません。無常ならば常ではなく、常ならば無常ではなく、両者の体性は同時に存在することができず、どちらか一方しか存在できません。死んでいるなら生きているのではなく、生きているなら死んでいるのではなく、両者は同時に存在できず、同時に存在するのは論理に合わないのです。仏地の常は絶対待であり、ある物から来るものでもなく、無常法によってその常恒性を顕現・襯托させる必要もありません。常性は、法爾如是として存在しており、何の道理も語れず、世間の論理的推論はここでは一切役に立たず、情解・意解で理解できるものでもないのです。

衆生はいつも推論・分析・比較を好み、さまざまな心識活動で仏法を思惟します。常楽我浄は絶対の真理であり、思惟を絶し、分析を絶し、対待を絶し、情知・意解を絶したものです。常楽我浄は世俗法ではなく、世俗の論理的思惟・推論によって比較し、神様の真実の存在を証得することはできません。世間の断滅法は、真常と対立・対比することができず、世間の苦は真楽と対立・対比することができず、世間の五陰 (pañca-skandha) は真我と対立・対比することができず、世間の不浄は真浄と対立・対比することができません。対立・対比はすなわち戯論法であり、実義はありません。常楽我浄は、真実、永恒、不変なのです。