貪瞋痴三毒の毒害作用（一）

修行において、貪瞋痴の煩悩を効果的に降伏させることができなければ、心性は調柔にならず、柔らかになることができません。性障 (kleśāvaraṇa) が重いときには、自分自身の身心の健全な発展を障害することになります。煩悩や性障 (kleśāvaraṇa) の重い人は、一方では他人に煩悩と不快感をもたらし、双方の間に悪縁や怨みの結びつきが生じるのは避けられず、未来世には自分が煩悩の果報を受けなければならず、苦受は避けられないものとなります。他方で、最も被害を受けるのはやはり自分自身であり、最も苦悩するのもまた自分自身です。煩悩がひどくなったときには、自分の内心に苦受を感じ、苛立ちを感じ、身心はそれによってかき乱され、自分が最も不愉快な人となります。相手に修养があれば、おそらく煩悩に悩まされることはなく、たとえ苦受があってもすぐに過ぎ去りますが、あなた自身は絶えず煩悩や性障 (kleśāvaraṇa) の侵襲を受け、心の中には常に憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) が生じることになります。

仏法を学んで煩悩を降伏させれば、生生世世にわたって利益を受け、精神的に愉悦を得ることができます。煩悩を降伏させ、他人を損ない悩ませなければ、自分の福德が流失することはなく、人と悪縁を結ぶこともありません。もし至る所で他人のことを考え、他人に利益をもたらすことができれば、自分の福德の増加は非常に速くなり、最も大きな利益を受けるのはやはり自分自身です。だからこそ、必ず煩悩と性障 (kleśāvaraṇa) を降伏させなければならないのです。

煩悩や性障 (kleśāvaraṇa) が重く、心が清静 (praśama) でないとき、自分の身心はどのような毒害を受けるのでしょうか。貪瞋痴の煩悩は、私たちは通常三毒と呼んでいます。毒とは何でしょうか。毒と呼ばれる以上、当然ながら危害性と毒害性があるわけで、他人を危害するのはまだ二次的なことであり、最も危害を受けるのはやはり自分自身です。内心に貪瞋痴があれば、身口意行はおのずと貪瞋痴の悪業を造作することになり、悪業を造作すれば必ず悪報を受けなければなりません。これが貪瞋痴の毒害作用です。

さらに、煩悩障が重くて瞋心を起こしたときには、色身は必ず影響を受けます。色身が影響を受けると、身体の四大の組織構造がそれに伴って変化し、血液の流れる速度もそれに従って変化し、血液の成分も変化し、体内に毒素が生じ、その毒素が直接身体の健康を危害します。最も分かりやすい例は、私たちが瞋怒を起こしたときで、顔色や表情が一瞬にして変わり、腫れ上がり、赤く、紫に、黒く変わってしまいます。なぜ紫や黒になるのでしょうか。有毒な物質は往々にして紫黒色だからです。血液の成分が変化すると、皮膚の艶は明らかに紫黒色に変わり、変化した血液の成分は自分の身体に対して深刻な毒害性を持ちます。血液の中に毒素が含まれていると、血液の流れがスムーズにならず、心臓の機能は阻害を受け、血液中の毒素は色身を深刻に侵害するため、身体は病気になります。煩悩や瞋心の重い人は、心臓病にかかる確率が比較的高く、血液に関連する疾病にかかることも比較的多いのです。