意根の煩悩心所法は二種類に分けられます。一つは常恒に意根に随伴して現行し、一瞬たりとも絶えることのない煩悩心所法で、『瑜伽師地論』に説かれる我見・我慢・我愛・無明(我痴)がこれに当たります。もう一つは常恒に随伴しない煩悩心所法で、これら四煩悩以外の心所法を指し、大中小随煩悩としての瞋恚・憤怒などが該当します。もしこれらの煩悩が恒常的に現行すれば、衆生の自他の身心は深刻な損害を受け、生活は混乱し、生命は長続きしません。ただ我見・我愛・我執・我慢の煩悩こそが凡夫衆生に常に現行する煩悩なのです。
あらゆる人々が深遠な法に出遇う時、現前に観行することはできず、わずかに表面的な意味を理解するのみであるため、ただ経典を暗誦するほかありません。十二因縁法が示すように、衆生が六道において生死流転を続ける所以は、意根の無明にあります。もし意根に無明がなければ、十二因縁は尽き、衆生の煩悩は尽きて生死を解脱します。無明が行を縁じ、行が識を縁ずる。この七文字を充分に理解すれば、意根に果たして瞋恚があるか否かが明らかになります。もし意根の無明に瞋恚がなければ、六識に瞋業を造作させることもなく、生死業はほぼ半減します。意識に瞋恚があっても問題ありません。なぜなら意識は瞋業を造作する決定力を持たず、従って瞋業の種子も生じず、瞋恚による生死業も存在しないからです。
さらに言えば、意識の瞋恚はどこから来るのでしょうか。どのように出現するのでしょうか。多くの人々は、意根に瞋恚があるか否かを現前に観察することも、意根と意識の論理的弁証関係を整理することも、六識の身口意行の由来を知ることもできず、ただ経典を暗誦し、自分たちの浅薄な理解を正しいと考えています。『楞厳経』に説かれるように、衆生の生命の最初期にはただ意根と阿頼耶識のみが存在し、意根が念を起こして初めて天地万物と五陰六識が生じます。もし意根に瞋恚がなければ、意識の瞋恚はどこから来るのでしょうか。瞋業はどのように出現するのでしょうか。衆生が互いに争い戦うのは何故でしょうか。どのようにして生じるのでしょうか。
意識の煩悩は容易に降伏・断除できます。理論を理解し明らめれば、効果的に煩悩を制御できます。しかし意根が煩悩を断たない限り、根本的な問題に遭遇した際、意識が油断すれば直ちに煩悩が現れ、人は本性を現します。例えば夢中や酔った時、意識が弱まれば理性を失い、意根の煩悩がすべて表出します。酩酊時の瞋心や瞋行は、果たして意識のものと言えるでしょうか。なぜ酒後に悪業を造りやすいのか。なぜ酔うと本性を現すのか。なぜ酒後に人柄が表れるのか。
煩悩を降伏させるとは、意識の煩悩を断つことを指しますが、これはあくまで一時的なもので持続しません。もし意根の煩悩が断たれなければ、意識が断じた煩悩も因縁が具足すれば再び生起し、根本的に制御できません。従って瞋恚煩悩は第三果において初めて断尽され、これは意根が三果に至って初めて瞋煩悩を断尽することを示しています。一方、意識の瞋煩悩は凡夫が理を明らめる段階で断除可能ですが、究竟ではなく特殊な因縁に遇えば再び現れます。例えば、性格が温和で普段は如何なる状況でも瞋恚を起こさない人々がいますが、これは意識に瞋恚がない状態です。しかし一旦特殊な状況に遭遇し、その人の底线に触れれば、こうした人でも殺人を犯す可能性があり、これこそ意根の瞋恚が現行した状態なのです。
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