如何に修行すれば益処があるのか

修行とは、トウモロコシ畑に入ってトウモロコシをもぐ（収穫する）ようなものである。あなたの目的はトウモロコシをもいで持ち帰り、煮て食べ、腹を満たすことであって、トウモロコシ畑を見物して回ることではない。だからこそ、トウモロコシをもぐことが第一の務めなのである。もちろん、手を動かしてもぐ前に、畑の様子をざっと見渡して観察し、どれが熟していてもぐべきか、どれがまだ熟しておらずもいでほしくないかを見極め、どこから手をつけるかを選ぶことはできる。しかし中にはそうでない者もいて、一日中トウモロコシ畑をうろつき回り、腹を空かせたままあちこち触っては眺めるばかりで、いっこうに手を出してもごうとしない。これは愚者というものである。

仏法を学ぶ人も同じである。ある程度仏法をざっと読み、聞いて薫習した後には、真の修行と実践に着手しなければならない。最も近い、最も手を出しやすいところを一つ選び、着実に工夫して道を修め、得られるものは一つでも得、証えるものはどれだけでも証えるようにすべきである。長年月、一生を通じて常に多聞薫習の段階にとどまり、飽くことなく他人の法を学び続けて他人の金を数えるだけではだめであり、自分自身の財宝を持ってこそ王道である。さもなければ、餓死して餓鬼となるであろう。

自分自身の道行きを持ち、餓死鬼にならないためには、基礎から着実に工夫しなければならない。三十七道品は少しでも修めればその分だけ、悪を去り善を修めることも、煩悩を降伏させることも、少しでもその分だけ、心地は少しでも清浄になる。たとえ見道できなくても、これら修行によって得たものは未来世に持ち越して受用することができる。修むることは修まざるよりはるかに有用であり、他人の宝を数えるよりはるかに勝っている。嬉々として他人の金を数え、その中に耽っていれば、いざ使うときになって、一銭たりとも自分のものではないことに気づくが、そのときにはもう悔いても遅すぎるのである。聡明で智慧のある人は、いかに法を学び修行すべきか、心の中でよく分かっているはずである。