如何にして自心の貪の習気を反観するか

心にじょう (samādhi) があるときには、自分に今煩悩があると気づくことができ、これは習気の種子が現前したのだとわかります。このような習気を破ることについて、私には一つの体験があります。例えば、玩物の手串のようなものを見て、心に突然愛着が生まれ、続いて占有欲が生まれ、それから手に取って摩挲します。このとき覚知して、これは貪欲だとわかり、さらに分析を続けます。手串はただ一段の木にすぎず、機械を使うにせよ手作業にせよ磨き上げ、その後にいくらかのペンキを塗っただけのもので、それ以外に趣はありません。さらに類似のものを観行 (vipaśyanā-caryā) します。例えばネックレス、ブレスレット、ペンダントなどの品物も同様であり、このようにできるだけ細かく観行 (vipaśyanā-caryā) すると、以後、この手串への貪りのような種子は破壊され、再び生まれることはなくなります。こうして心はますます清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、繰り返し起こることがなく、習気が現前するたびに闘争し続けて、かえって煩悩を重くしてしまうようなこともなくなります。戒はとても大切で、心を静め、より細やかにすることができ、心水が澄みわたり、思路が明晰明瞭になります。

評：このような観行 (vipaśyanā-caryā) はとても良いのですが、これよりもさらに良い観行 (vipaśyanā-caryā) とは何でしょうか。それは心を観ることであり、心が境に趣き、物に対して貪欲と占有欲を生じさせることです。なぜ手串などの品物を好きになるのでしょうか。手串に何か魅力があって自分を引きつけたのではなく、品物を好きになるのは、まるで外物に何か過失があるかのようですが、実は外物はただ外物であり、四大の物質にすぎず、過失はなく、あなたを引きつけることはできません。では、なぜあなたは引きつけられたのでしょうか。突き詰めれば、やはり自心が迷い眠り、顛倒しているからです。どのように顛倒しているのでしょうか。どのようにすれば顛倒しなくなるのでしょうか。外物を好きになるのは、外物が自分のために使え、自分を飾り、自分を美しくできると考えるからであり、また「我」があってこそ好きになるのであり、品物が自分の貪心を満足させ、そこから一種の覚受と満足感を得られるからです。覚受を重んじれば、貪欲が生じます。

多くの場合、人は一種の覚受を追求していて、ただ感覚が心地よければそれでよく、その覚受に必要があるかどうか、過失があるかどうか、障害があるかどうか、値するかどうか、いずれも構わない、これこそが迷惑顛倒です。世間の中で生き、内心は無明で満ちており、盲目的に生きて、何かに慣れればそれをし、感覚に従って歩み、反観力 (pratyavekṣā-bala) がなく、習慣に反抗することもできず、波に流されます。自分のさまざまな感覚を観行 (vipaśyanā-caryā) して、それらにどのような実際の意義があるのかを観ること、これが比較的究竟した観行 (vipaśyanā-caryā) です。観て観て観きわめれば、すべての覚受には実際の意義がないことがわかります。覚受を手放せば天地は広く、貪欲がなくなってこそ、内心は初めて舒適自在となり、解脱できるのです。