有所得の心は解脱果を得られるか

いつも私にこう言う人がいます：「法師様、私は果を証したいのです、明心見性したいのです、七住位に達したいのです、どう修行すればよいのでしょうか？法師様、助けていただけませんか？」

このような考えを持つ人々は、どのような心行なのでしょうか？私はどのように彼らを助ければよいのでしょうか？世間に利益のあるところには、人々は群がって集まります。仏教に利益のあるところにも、同様に人々は群がって集まります。なぜ衆生は利益のあるところへ向かうのでしょうか？我があり、我所があり、法があり、執取 (upādāna) があるため、求めるところが生じるのです。我ありとする心で、求めの心をもって、仏法上の利益を求めて、果たして得るべき利益があるのでしょうか？無我無所求でこそ果があり、有我有所求ならばどこに果があろうか？

仏法を学ぶこの一部の衆生は、得るべき果があると考え、仏法の中の果の利益を見て、まっすぐ利益のあるところへ向かい、奪い取ろうとします。このようなやり方で、果たして何らかの果証を得られるのでしょうか？なぜ今、あちこちに数多くの偽の果が飛び交っているのでしょうか？有所得の心で偽の果を奪い取ったなら、どうして三悪道に堕ちないでいられましょうか？心の中の果が空でなく、利益が空でなく、名利が空でないなら、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断てるでしょうか？我見を断てずに、果を得られるでしょうか？

無我・無人・無衆生・無命者でこそ、我見を断して果を証することができます。有所得の心で偽の果を得た人は、我見・我執を増益し、我相・人相・衆生相・寿者相はいっそう重くなり、道に相違し、道に背いて逆行します。道とは解脱であり、道に背くことは生死です。世俗界は名利の場であり、ある人々の目には、仏教界もまた名利の場であり、得るべき名利があり、仏教の中の名利を追い求めることは、いっそう生死へと趣向することになるのです。