思所成慧の特徴

倶舎論疏第二十三巻原文：思所成慧准此应说。次于生死深生厌患。欣乐涅槃寂静功德。此后多引厌观现前。方便勤修渐增渐胜。引起如是能顺决择。思所成摄最胜善根。即所修总缘共相法念住。

解釈：思所成慧は聞所成慧の準則に準じて、これについても説くべきである。聞所成慧が円満した後には、生死輪回に対して深く厭患の心を生じ、世俗に厭倦し、涅槃の寂静の功徳を欣楽するようになる。その後はさらに多く、世間を厭離する観行 (vipaśyanā-caryā) を引き出して現前させ、世間の可厭なることを現観するようになる。こうして修道と観行に対してはいっそう精進し、観行はますます深く入り、智慧はますます勝れたものとなる。ついには、五蘊の苦・空・無常・無我に随順しうる順決択分を引き起こし、思所成慧に摂属される最勝の善根が現れるのである。これが、修めるべき総縁の共相としての法念住である。

共相とは、一切の衆生の五蘊がみな同じく苦・空・無常・無我であり、すべての衆生の五蘊がこのような共通の属性を具えていることを指す。これに対するのが別相であり、単体の衆生の五蘊における苦・空・無常・無我の属性である。法念住は、別相と共相という二つの角度から次第に観察してこそ、修行を円満させることができる。

ここには思所成慧の持つ相貌と特徴が描写されている。最も主要なのは、五蘊の世間に対する厭患の心があり、三界の世間に厭倦し、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な涅槃の功徳を向往し、内心が五蘊の苦・空・無常・無我の性に順従し、内心が四聖諦の理に違逆せず、四念住に対して如理如実の決択をなし、順決択分を発起するということである。順とは、四聖諦に順従し、背かないという意味である。もし内心が無我・無常・苦・空に抗拒するならば、順決択分はなく、聞慧もまた円満具足していない。

もし学人がまだ五蘊の世間に対する厭離の心を生じておらず、いまだ世間に欲求と希冀を抱き、世間法を讃嘆し、三界の世間法に貪着して捨離することを肯んじず、世間の眷属に執着して情執が深重であるならば、それは思所成慧がなく、四聖諦の理に随順していないのである。そうなると、修所成慧はなおさら具足せず、証道からはあまりにも遠い。数多くのいわゆる証果明心の人の言動を観察してみると、世間を厭患する者はきわめて少なく、大多数は世間に貪欲と希冀に満ちている。それゆえ、これらのいわゆる果は、真の果とはあまりにもかけ離れており、その後世の果報 (vipāka) を連想すれば、人をして嘆息せしめずにはいられない。

中にはこう言う人もいるだろう。我々が大乗法を修学して仏道を成じようとする者は、五蘊を保有し、五蘊の世間の中で修行し、自利利他をなすべきであり、五蘊の世間を厭離すべきではない。世間を厭離するならば、それは菩薩種姓に非ず、と。この言、誤りである。菩薩は声聞・縁覚と同じく世間に対して厭を生ずべきである。ただ、厭しつつも離れず、決して凡夫のように世間を喜楽し、世間に貪着することはない。世間が幻化であることを知りながら、菩薩の智慧がどうして幻化の世間に何らかの希冀と欲望を抱くことがあろうか。欲があり、貪があり、喜楽があるということは、その智慧に欠けがあり、差池があること、空幻の理を明らかでないことを示している。菩薩は世間が空幻であることを知り、その心は寡淡で、欲なく求めるところがない。ただ道業と衆生のために、その願力に随って、やむを得ず世間を歩まねばならないのである。一方、凡夫の心はやむを得ずというのではなく、世間を欣楽し、世間に味着し、捨離することに忍びないのである。それゆえ、小乗の学人であれ大乗の学人であれ、思所成慧を修出した以上、必ず世間に対して厭離の欲を生ずるものであり、菩薩が欲を離れないならば、それは真の菩薩ではない。

聞所成慧と思所成慧の中にはいずれも禅定 (dhyāna) があるが、ただ禅定の深浅が異なるだけである。もし基本的な粗浅な禅定さえなければ、聞所成慧は円満具足することは不可能であり、まして思所成慧や修所成慧は言うまでもない。いずれの智慧も禅定と相離れることはなく、定なくして心乱れ、心神が集中しなければ、聞思は具足せず、定が浅ければ慧も浅く、定が深ければ慧も深い。その後の修所成慧の集積の過程においては、禅定は必ず未到地定 (anāgamya-samādhi) を具足してこそ参証を成就し、もって見道することができる。未到地定が具足していないときには、聞慧と思慧はありうるし、修慧もありうるが、しかし修慧は円満にはなりえず、見道することもできない。