現観とは何か

瑜伽師地論第三十四巻原文：由能知智与所知境和合无乖。现前观察。故名现观。如刹帝利与刹帝利和合无乖。现前观察名为现观。婆罗门等当知亦尔。

解釈：能知の真諦法に対する智慧と、所知の四聖諦の理とが和合して一体となり、両者の間に乖離がない、このような現前観察を現観と名づけます。たとえば刹帝利と刹帝利とが和合して乖離がなく、相違逆することなく、このように現前観察することを現観と呼ぶのと同様で、現前観察する婆罗门などもまた同じです。

能知智とは、法を見、法を知り、法を証する第六識と第七識のことであり、如実に観察する智慧を具えています。所知境とは、第六識と第七識が観察する理法のことであり、たとえば四聖諦の理や般若の法などです。智と境とが和合して一体となり、違逆することがなければ、このような現前観察を現観と呼びます。

和合して乖離がなく、相違逆しないということは、主に第六識と第七識の智慧の境地、あるいは智慧の階層に関わります。智慧が法を正しく観察し認知するのに十分であれば、理法と乖離することがなく、しかも現前観察であり、推測や推理、想像、分析によるものではありません。現前に存在する法については、事実が何であれば何であるかとし、現量で観察し現量で認知する、これを現観と呼びます。現観するとき、法を証得し、法智と類智とを獲得します。現観でなければ、法智と類智がなく、果の証もありません。

法に対して現前観察なのか非現前観察なのかを、どのように区別するのでしょうか。たとえば苦諦を観察する場合、五蘊が苦であると感じ、五蘊が苦であることを現前観察した後は、内心の苦に対する認知が非常に深く、常にあらゆるところで心心念念に五蘊の苦を感知し、しかも心心念念に苦から逃れ、苦を滅したいと願うようになります。このような心の状態が無間作意を形成し、途切れることがありません。無間作意とは、意根が生じさせた作意であり、意根が苦を感知したものであって、意識の表面にとどまるだけではありません。これが現前観察の結果なのです。

非現前観察の苦の場合は、無間作意が形成されておらず、断続的で、あったりなかったりし、しばしば苦を忘れて、なお楽を追求し、出離心が強くなく、覚悟の性が高くなく、行動力はさらに劣ります。楽の境が現前したときには、自分を見失い、楽の境に深く陥って苦を知らなくなり、将来への希求はなお大きく、楽を得て楽を保つことを妄想します。このように一方では苦と感じながら、他方では楽を追求する、心と行為が相違逆する状態こそ、苦を非現前観察しているのです。非現観の人は、弁別する智慧の力が不足しているために、しばしば自分のこのような状態を現量観察であり、法を実証したのだと誤解しますが、実際には実証までにはまだ相当長い距離があります。

非現前観察の人の普遍的な特徴は、煩悩を除かず、無明を断たず、言動が一致せず、表裏が一致せず、言うこととすることが一つではなく、東を指して西に向かい、口では空を説きながら、行為の上ではあらゆるところに有に執着して、空であるところが一つもないことです。口では無我を説きながら、常にあらゆるところに我があり、隠そうとしても隠しきれません。実証がないために、実証した後の身心の境地を知らず、また自分の思うことや行うことがすべて実証の境地と正反対であることも知らないので、自分の凡夫としての特徴をまったく覆い隠すことができないのです。