心を壁のごとくすれば、入道できます

問：ある夜、私は眠りの中で禅定に入り、心は明るく澄み渡り、周囲の人々や事物がはっきりと認識できましたが、それらが自分とは何の関わりもなく、自分に影響を及ぼさないように感じました。自分は真空の中にいるかのようで、心に一点の雑念もなく、ただ法義を思惟する一つの念い（具体的な内容は記憶にありません）だけがあり、まるで一輪の太陽が孤独に天上を照らし、一片の雲もないような感覚でした。同時に全身に比類なき軽安と快適さを感じ、禅定中がこれほどまでに心地よいものだと初めて知りました。目覚めた後もその快適さを感じ続け、もしこのような禅定があるなら、本当に世間の享楽を貪ることはないでしょう。あの感覚は非常に軽やかで自在であり、世間の五欲の楽しみとは比べものになりません。師匠にお尋ねします：なぜ現実では経験したことのないこのような境界が夢の中に現れたのでしょうか。

答：この夢は禅定の中で参禅する状態であり、定と慧を具え、止観が双運しています。あなたは過去世でこの禅定を修めており、未到地定に至りました。意根が前世で経験した記憶があり、現在は心で憧れ、再びこの禅定境界を体験したいと願っています。しかし現世の生活が忙しく、修定の因縁が整わないため、意根は仕方なく夢の中で禅定と参禅の喜びを享受しているのです。意根もまた哀れで無念でしょう。現代社会はあまりに煩雑で、乱れた生活を捨てて一心に修道することができないのです。

夢の中では、意識が清明な無念の状態にあり、明らかに了知しつつも念いが起こらず、未到地定にあるべきです。しかし意根は参究法義の状態で作用し、仏法を思量しています。このように仏法を思惟してこそ根本的な問題を解決し、証道することができるのです。参禅参究とはまさにこの状態であり、心に一点の雑念もなく、外境が心に入らず、心が銅牆鉄壁のごとく如如不動です。達磨大師が「心が壁の如くあれば道に入る」と説かれたのはこの意であり、禅定と思惟がこの程度に至らなければ、証道を望むことはできません。

意根のこのような思量参究の状態は、極めて静かな環境条件下でのみ生起し、継続することができます。そうして初めて深く微細な法理を参究できるのです。真の修行者は一切の外縁を断ち切り、絶対的な孤独と寂寥の中にあります。孤にして等侶無し。修道とは本来、孤家寡人が成す大事業であり、騒がしく仲間と集う中で成就できるものではありません。寂寥に耐えられぬ者は正修の道を歩めません。禅定は煩悩を降伏させ断除し、軽安・喜悦・快楽を得ることができます。修道以上の喜びはなく、禅定を得た者は皆、世間法を好まず、心を世間に執着させず、財色名食睡や名聞利養を求めず、権勢地位を喜びません。世間法に貪ることは実に不明智な行いです。

ある者が「十数分間雑念なく法義を思惟すれば証果明心できる」と説くのは全くの妄言です。これほど短時間の仏法思惟では、深く微細な思惟などできず、参禅の定慧等持状態にも至れません。例えれば、大鍋の湯を沸かすには一時間かかるところを、五分十分で火を止め、翌日また焚き続けるようなものです。これでは一年十年経っても湯は沸きません。このように仏法を児戯のように扱い弄ぶ果報は甚だ不善です。もし仏法がこれほど容易に修証できるなら、どうしてこれほどの三悪道の衆生が存在するでしょうか。世の人は皆便宜を好みますが、その結果は自らを害するのみです。一分的な耕作に一分的な収穫あり。成就を求めるなら、身心を放捨し、真摯に努力すべきです。