現識とは現量識という意味で、現量で法を見ること、現量で法を識別するという意味、あるいは現量で法を呈現するという意味です。意根は如来蔵と同様に鏡が像を現すような機能を持ち、鏡のように法の像を顕現する機能作用を持っていますが、如来蔵が現す像は自分で生み出した像であり、意根が現す像は如来蔵が変現した像を呈現したものであって、意根は像を変現することはありません。如来蔵という鏡と像との関係は生むものと生まれるものとの関係であり、能く生ずる者は必ず不生不滅の法でなければならず、生まれる者は生滅変異するものです。しかし意根と像との間は生むものと生まれるものとの関係ではなく、どちらも生まれた法です。さらに、意根が呈現する像と如来蔵が現す像とは本質的に区別があり、如来蔵が現すのは本質境であり、如来蔵が最も原始的に変造し出した法ですが、意根が現す像は帯質境であり、如来蔵による法の二次的な変現であって、すでに真実ではなくなっています。
なぜ意根は現量識だと言うのでしょうか。意根が法を見るのは、現前に存在する法を見るのであり、見るのは如実の法であって、比量や非量で法を見る機能はありません。如来蔵が法を幻化出した第一刹那に、意根はすでにそれを見ることができます。これは帯質境であり、本質境に近く、比較的真実で信頼できるものです。意根が帯質境を見た後、さらに詳細に了別したい場合にのみ、法を六識に伝えて見させます。すると六識が見るのは、比較的真実な帯質境ではなく、すでに変異を経た法であり、その顕現する法は本質境や真実境からさらに一層隔たっていて、意根が見た法よりもいっそう虚幻的なものです。まして意識が法を見る場合には比量や非量もありますから、その顕現する法はなおさら真実ではありません。
現識の内包に照らし合わせてみれば、如来蔵が法を見るのはなおさら現量の見であり、意根の見よりもいっそう真実で信頼できるものです。如来蔵はどんな法を見るにしても、すべて自分が現前に生み出し執持している法であり、法との間に少しの隔たりも障りもなく、どんな法を生じればどんな法を見、どんな法を執持すればどんな法を見ます。生じなければ見ず、執持しなければ見ず、まして比量や非量で法を見るということは起こりません。如来蔵にとっては、過去の法というものは根本的に存在せず、未来の法もなく、すべて当下の法であり、たとえ無量劫以前の法であっても当下の法なのです。しかし六識にとっては当下の法ではなく、実は六識は当下の法を見ることができず、どんな法を見るにしても、すべてすでに変異した法であり、すべて過去の法なのです。
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