悟りとはどのような境地か

心経の最初の言葉にはこうある：観自在菩薩が深遠なる般若波羅蜜多を行じた時に、五蘊が皆空であることを照見し、一切の苦厄を度脱した。深遠なる般若波羅蜜多を行じ、五蘊が皆空であることを照見するとは、般若智慧を具えた如来蔵を証得したその瞬間、心が空となることを意味する。ここでの鍵となる「行」の字は、禅の参究によって般若の義理を究明することを指し、「深」は一には禅定の深さを、一には参究する智慧の深さと方向性の明確さを指す。この「深」を前提として、第六・第七識が大智慧を生じ、智が法界の実相を照らし、五蘊の中の一切の法界が全て般若心如来蔵によって現起されたものであり、五蘊の本質は空であり仮の幻相であることを証得するのである。

かくして心の奥底には、実体としての五蘊が存在しないことを知るが故に、苦は消え、一瞬にして一切の苦厄を超越する。全ての苦厄は如来蔵が幻化した仮の相に過ぎず、実体ではない。このように五蘊皆空を照見した後は、心は空無為となり、煩悩は断除される。これが大乗の見道において如来蔵を証得した功徳の受用であり、これが意根の見道、即ち意根が如来蔵を証得した三昧の境地である。ここでは定と慧が具足し、定慧が等しく保たれる。ここでいう「照見」とは頓悟を意味し、中間の推量・分析・思惟といった漸進的理解の時間や過程は存在しない。知れば即ち知り、知らねば即ち知らず、躊躇や曖昧さはない。

このように五蘊皆空を照見した後、更に別途に如来蔵に転依して初めて証悟と呼ぶ必要があるだろうか？全く必要ない。これこそが真実の、一点の曖昧さもない証悟であり頓悟であって、次第に理解を得るような、分析推理によって漸進的に明らかになる解悟ではない。かくして既に大乗の門戸に入り、真実の功徳受用を得たのである。もし意識による推理・推量・憶測で如来蔵を想定した場合、このような推測推理には何らの功徳受用も伴わない。故に徐々に転依する必要が生じるが、しかし意識が如何に努力して転依しようとも、意根が証得していなければ依然として転依は成功せず、故に未解決の問題が山積し、煩悩は依然として煩悩のままであり、無明は依然として無明のままである。

あたかも定を以て禅とする者たちのように、一念不生の禅定を修得し、これを以て真如の無念の境地と思い込み、妄りを真と認めるが、しかし定から出ると妄念が再び現れる。真心が消失することを心の内で恐れるが故に、絶えず禅定を修し、長期に渡って禅定に入り、定から出ないことを求め、定境を保ち守ることで、真心の消失を防ごうとする。これを美辞麗句で「保任」と呼ぶ。しかし定境は結局は消失するものであり、人は結局は定から出ざるを得ない。仮に無量劫に渡って定から出なかったとしても、定境は真如自性ではない。真に悟ったならば、何を保ち守る必要があろうか？真に真心を証得したならば、何を転依する必要があろうか？即今ここに在る。即今ここで心は空となり、清浄となる。鯉が竜門を跳び越え、竜門を跳び越えて竜となったならば、跳び戻って鯉に戻ることを恐れることがあろうか？跳び越えたことなど全くない場合に限って、心が戦々恐々とし、得ることを患い失うことを患い、保任や転依が必要となるのである。