取着俗諦不見真諦――無道

手に青き苗を把りて田に満ちくわだて、頭を垂れれば便ち水中の天を見る。心地清浄にして方ぞ道と為す、退歩は原來前に向ふなり。

この四句に表れているのは、すべてあの特別な、形もなく相もない道であり、示しているのはすべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の働きです。まだ悟っていない人は、心がことごとく境界の中に入り込み、その中の境地を推し量り、人を見、境を見、事をも見て、景色に触れて情を生じ、感慨無千となります。実は境界を推し量ることは大きな過ちであり、実に推し量るべき境界などないのです。この詩はいかなる境界も表現しておらず、人もなく境もなく事もなく、すべては一つの字、すなわち道なのです。問います。道はどこにあるのか。人と境とが対接するすべての事の上にあり、また人の上にも境の上にもあり、至る所に存在します。しかし凡夫は道を見ず、ただ俗相を見るのみです。金沙が天に漫り、眼に落ちて翳となる。金沙は眼で見るものではなく、見ればすべて砂土ですが、心で体会すれば、みな金なのです。

ある人は言います。あなたはこう言うと悪取空ではないか、と。これは悪取空ではありません。悪取空とは、如来蔵という道の存在さえも認めず、一切の法をすべて空にしてしまい、何一つ残さず、因果もなく、因も果も戒律もなく、一切の身口意行に何の顧慮もないものです。この四句の中に示されているのは、人もなく境もなく事もないことであり、まさに空ならざる道如来蔵であり、人・境・事を取着 (upādāna) することこそ、かえって空を取着しているのです。凡夫はまだ道を証していないので、どのような見方をしても正しくありません。人・境・事を取着しているとき、どうして如来蔵を見ることができ、如来蔵を証得できましょうか。

そして空とは、大小乗の法の指し示すところです。色受想行識の五蘊の人は空であり、内外の六塵の境界は空であり、人もなく境もなければ、事もありません。これらの虚妄の法を空にしてこそ、あの空ならざる如来蔵を見ることができるのです。空の法を取着してしまえば、慧眼 (prajñā-bala) が覆われてしまい、どうして空ならざる如来蔵を見ることができましょうか。