如何是見相離相

相を見て相を離れるというのは、いかなる相を見ても、心中に相を留めず、相を空へ捨て去れば、心中が清浄となって法がなくなるという意味ではありません。世俗の相が自分の心に干渉することをできるだけ避け、心が干渉を受けなければ清浄になる、これは定（じょう）を修める方法です。このような清浄とは無念の思いであり、定境であって、外道たちはみなこのような定を修め、非想非非想定まで修め続け、命終して天に昇って福を享受し、福が尽きればまた堕ちるのです。

一方、真の離相とは、世俗の相に直面したとき、心の中で相の本質が何であるかをはっきりと知り、相は私たちに示される表面の姿ではなく、その実質は空であると知ることです。空には二つあり、一つは小乗の苦・空・無常・無我の空であり、一つは如来蔵（tathāgatagarbha）の空性（śūnyatā）の空です。そうであれば、果を証せず心を明らかにしない限り、根本的に相を離れることはできず、ただ相から身を隠すことしかできず、たとえ隠れたとしても一時的なものであり、長い目で見れば、根本的に隠れることはできず、いずれは向き合わなければならないということです。

如来蔵を証得して初めて、心の中で次第に相を離れることができるようになります。これは長い過程であり、一朝一夕に成し遂げられるものではありません。この過程こそが転依（āśraya-parāvṛtti）の過程であり、転依成功（āśraya-parāvṛtti）すれば識を転じて智となし、如来の家に入り、唯識の種智を具えます。如来蔵を見ようとするなら、まず如来蔵の体性・相貌、功能・作用を明らかにしなければならず、それから疑情を抱いて五蘊・十八界の法の運行の中で探し求め、証得するのです。参禅の過程においては、もちろん五蘊・十八界の功能・作用は真実ではなく、我ではなく、空であることを知り、あるいは証得しなければ、五蘊・十八界の相を我とし真実とすることなく、五蘊・十八界を否定することができます。仮法をすべて否定した後、さらにその真法について疑いを抱き、参じて参じて、菩薩の六度の因縁が具足すれば、証悟の可能性が生じるのです。