不住相は初地以後にようやくできることである

問：証道した後なら雨の相を見ても、心の中に自然に雨の相がなく、雨が降っていることも分かるが、執着しない、ということでしょうか？証道以前は、執着しやすく、別のことがあって心念を転移させたり、この雨を気にしないようにしない限り、難しいのでは？

答：いわゆる着せず住せずとは、雨の相および一切の相に直面したときの内心の功夫でなければなりません。相を避けることは、まさに相を着することができない、相に住することができないことを物語っています。開悟以後の三賢位の菩薩は、雨の相を見ればやはり雨の相に着しますが、以前よりは軽微なだけです。初地からようやく次第に雨の相に着さなくなり、すなわち八地の菩薩に至って、初めて真に雨の相およびその他一切の相に着さなくなるのです。

したがって、開悟以後は真如へ転依しなければならず、初地の菩薩に至って初めて真に一分の転依が語れるのです。なぜなら、このとき第六・第七識はすでに転識成智しており、智があってこそ真如を識取し、真如に依止できるのであり、転識成智は真如への転依の標識だからです。八地の菩薩になって初めて大部分を転依できますが、それでもまだ究竟ではありません。地前の菩薩は口で転依を叫んではいますが、煩悩の遮障があるため、転依成功 (āśraya-parāvṛtti) はあり得ません。真如には煩悩がなく、第六・第七識と真如の心性は似ているでしょうか？まったく似ていません。染汚が重いがゆえに、転依できないのです。スローガンを叫び続けて初地に至って、ようやく一部分が相応するのです。開悟していない人がスローガンを叫ぶのは、まったくの無軌道な叫びにすぎません。自分の本来の面目すら見定められないのに、自分を高く掲げて転依を語るのです。拠り所を見つけていないとき、何に依り頼むというのでしょうか？また、自分自身で自分を持ち上げることはできず、如来蔵 (tathāgatagarbha) と因果によって持ち上げられて、初めて持ち上がるのです。