心は越えて空なるほど成就する

凡夫から成仏に至るまでの全過程は、一切法空を求めて証する過程であり、絶えず相を破り、見を破り、執着を破り、心を空にし、一切法を空にしていく過程です。心が空でなく、法を真実だと考えるのは無明であり、一つでも真実だと考える法があれば、それは無明であり、その法があなたを縛り、障害して、解脱と自在を得られなくさせます。たとえ成仏という法を真実であり空ではないと考えることも、同じく無明です。無明がすべて破り尽くされて初めて成仏するのです。成仏したいという心が一つあれば、心はまだ空ではなく、妄想があり、成仏することはできません。もちろん凡夫と三賢位の菩薩は、まだ成仏したいという心を持つべきであり、成仏を希求すべきです。これは自分の道業の基礎を固めるものであり、三賢位を過ぎて、法我見と法執を破る必要があるときになって初めて、次第に一切の妄想を破除していけるのです。心が空しく清浄になって以降は、どんな造作の心もなくなり、無相・無願・無作となります。このときになって初めて、真の大成就を得ることができるのです。

須菩提は母の胎内にいるときから心が空寂であり、生まれた後に「空生」と名付けられました。仏陀に従って出家修道して以降は、心はいっそう空しくなり、有相の仏さえも心から空にして、仏相に執着しなくなりました。仏陀は天界で四十九日間法を説き、説き終えて天から人間に戻られたとき、弟子たちはみな仏陀を出迎えに行きましたが、ただ須菩提だけは林の中で宴坐し、心に法身仏を念じ、有相の仏に執着せず、仏が法を説く法会も生滅幻化のものであると知っていたので、仏に会わず法会にも参加せず、寂然として禅坐していました。仏は讃嘆して言われました。「お前は私を出迎えに来なかったが、お前は私を見た最初の弟子である」。この「私」とは法身無相の真仏を指し、有相の報化身仏ではありません。万法はみな空であり、報化身仏もまた空であり、後天的に造作されたすべての有為法はことごとく空であり、仏が無量劫にわたって衆生を度すという偉大な事業さえも空なのです。

八地菩薩以前は有為法の造作が多く、八地菩薩に至って心が空になると、三宝への供養、衆生のため、仏教のための事業をする心もすべて空になり、無心に任運として一切の利生事業を為すときになって初めて、仏は成仏の授記を与えてくださるのです。もし心が空でなく、有為の心で有為法を造作し、有為の心で三宝を供養することも含めて、それによって大きな功徳、大きな福德があると考え、心の中で法を取って空でないなら、仏は成仏の授記を与えてはくださりません。ある菩薩たちは生生世世にわたって無量の諸仏を供養し、自らの身の一切を捨てて供養し、三千大千世界の珠宝をすべて仏に供養しても、仏は授記を与えないのです。まして俗世間の有為法を造作しては、なおのこと授記を得ることはできません。しかし、これらの有為法によって福德を増やすことはでき、福德が増えればこそ智慧も増長し、心はますます空になっていき、最後には福慧両足尊となることができるのです。だから、一切法は皆空なのだから、どんな善法も修める必要はないと言ってはなりません。善法を修めず、福德の支えがなければ、空の智慧は現れることはなく、心はなおのこと空尽くすことはできないのです。

福を修めるときにも、心はできる限り空にして、無所得の心行をもって福を修めれば、その福はいっそう大きくなります。たとえば衆生を度すとき、衆生を度す数が多ければ多いほど自分の功徳福德が大きくなると考えてはなりません。実は、衆生を度すという事を通じて絶えず福德を増やし、それから心が空になる功徳が現れ、心がますます空になって、ある程度空になれば、修行は成就するのです。福德の多少を測る鍵は、衆生を度す過程において、心がどの程度空になったか、どの程度の無為に達したかを見ることにあり、心空無為こそが、菩薩の智慧の証量と果位を決めるのです。

だから外表の相を重んじてはなりません。もし相の上で転じ、相に執着するなら、たとえ一年に百冊の本を書き、一年に数十万人の衆生を摂受し、数億を布施したとしても、これらはすべて有為法であり、その中には明らかな我執と法執があり、相に執着して心が空でなければ、智慧の証量とあるべき菩薩の果位を得ることはできません。大福德を具足したときになって初めて、証悟でき、如来蔵を証得した後に自分の種々の行を観察すると、福行を含めて、これらの行がいかに生滅して実のないものか、いかにすべて如来蔵の功能作用であるかが分かり、実際の理地には、これらの有為法相の真実のものはなく、こうして心はますます空になり、修行の成就もますます大きくなっていくのです。

法執を破る道は非常に長く、初地菩薩から始まって成仏に至るまで、二大阿僧祇劫の修行の中で、ずっと法執を破り続けるのです。その前の一大阿僧祇劫は我執を破る期間であり、だから我見が断じ尽くされる修行の道もまた非常に長いのです。意根の無明は非常に深重で、執着性が大きいので、意根の執着を破るには、まず意根の知見を破り、神様の思想を破ること、それが意根の我見を断じることです。我見が断除された後、我執が次第に破除され、さらに意根の法我見と法執を破り、一切法を真実とする知見を少しずつ破除していき、最後に無明が滅し尽くされ、心がすべて空になれば、成仏するのです。修行成就の大小は、無明がどの程度破られたか、心がどの程度空になったかにかかっており、心を空にし相を破りたいなら、必ず如来蔵を実証しなければならず、さらに一切法の不真実性を観察するのです。

仏が父を殺すという悪業を造った阿闍世王の業を消してくださったのは、まさに空の理を用いて、理を明らかにさせ心を空にすることによって、罪業を滅除させたのです。阿闍世王は父を殺し、最後に非常に悔恨し、死後必ず地獄に堕ちると考え、心は苦痛に耐えられませんでした。なぜ彼はそのように苦しんだのでしょうか。彼は自分の父を真実のものとし、自分自身を真実のものとし、父殺しという事を実有のものとし、地獄も実有のものと考えたからです。すると、これらのいわゆる実有の法が彼の心を縛り付け、罪悪感から抜け出せなくさせ、命終にも必ず悪報を受けざるを得なくさせたのです。そこで仏は阿闍世王に、父殺しという事について三輪体空を説かれました。父という人が空、自分という人が空、父殺しという事が空であり、その人もその事も存在しないのです。最後に阿闍世王は空について信根を得て、父殺しの罪業の性罪が滅除され、命終に極楽世界へ往生し、地獄に堕ちて報を受けることはありませんでした。

同じ理で、証果や開悟といった事も空であり、衆生を度すという事を含めて、すべて真実のものではなく、一切法を空と観じ、心の中にその人もその事もなければ、解脱するのです。夢の中で人を殺し、目覚めた後も自分が人を殺したと思い込んでいるなら、心はまだ睡夢の中にあって、目覚めていないのです。心の中に法が存在する限り、その法はあなたを縛り障害します。心の中に法がなくなって初めて、どんな法も障害となることができず、自分に対して何の影響も与えないのです。空の力は極めて大きく、一切の無明と業障を破除し、一切の苦難と生死の繋縛を破除することができます。心が空になってこそ解脱でき、空王法王となることができるのです。