如来蔵 (tathāgatagarbha) を実証するとはどのようなことか

如来蔵 (tathāgatagarbha) を実証することは、人を探すことと似ており、両者に大きな違いはありません。仮に私たちがある人を探そうとして、尋ね思惟した末、その人がある地域のある具体的な場所にいると確定し、心の中で非常に確信を持ったとしても、しかし実際にその人をこの目で見ていなければ、それは果たしてその人を見つけたことになるのでしょうか？その人に会っていなければ、実際にその人と向き合っていない限り、その人に会ったことにはなりません。その人がそこにいるとどれほど確信していても、会っていないのであれば、それは「会った」ことには属しません。その人がどのような容貌をしているのか、今この瞬間に何をしているのか、どのようにしているのか、その心境はどのようなものか、修為や品行はどのようなものか、この人について何の認識も理解もなく、その場所にいる人が自分の探している人かどうかも分からず、そこに本当にその人がいるのかどうかも分からないのです。目で見たのでなければ、真実とはなり得ず、心の中で推測し想像したものは、実見とは言えません。

あなたの心の中でどれほど確信していても、その人がその場所にいて、その部屋の中にいて、事実としてその人が本当に部屋の中にいたとしても、自分の目で見ていない限り、その人に会ったことにはなりません。そして一度その人を見つければ、その人が今何をしているのか、どのようにしているのかを自分の目で見ることができます。これが「目で見た」ということです。その人が部屋の中にいるとどれほど信じていても、その人が今この瞬間に具体的に何をしているのか、どのようにしているのかが分からなければ、いかなる智慧も生まれません。その人が部屋の中で具体的に何をしているのか、どのようにしているのかを想像する――このような想像は、たとえ当たっていたとしても、智慧による証見には属しません。

また例えば、上司がある甲を見つけてきて、彼が何をしているか見てくるようにと言ったとします。あなたは大まかに、ある甲が自分から遠く離れたところにいて、探しに行くのが大変だと知っており、外へ一周回ってきて行く気にならず、しかし上司から言い渡された任務を果たさなければならないので、あちこち尋ね回り、ようやく、ある甲が某所の十一階にいることを突き止め、さらに大体のところ、寝ているのではないかと推測したとします。そこで戻って上司に、ある甲は十一階にいる、何をしているかについては、たぶん普段やっているあの事柄だろうから、何か特別なことはないだろうと告げたとします。

これは果たしてある甲を見つけたことになるのでしょうか？これは推測であり、ある甲が何をしているかを想像したものです。たとえ当たっていたとしても、尋ね当てていたとしても、事実としてある甲が確かに何かをしていたとしても、それは自分の目で見たことにはなりません。自分自身である甲に会ってこそ、対面で彼を観察することができ、絶えず彼を識別し弁別する智慧が生まれ、彼から学ぶことができるのです。想像や推測からは、永遠にこのような智慧は生まれません。多くの人が開悟してから何年も経つのに、依然としてその場で足踏みしており、智慧が少しも増進していないのは、一体なぜでしょうか？親証していないからです。理解によって得たものだからです。考えてみてください。お腹が空いたとき、ご飯を目の前に運んで口に入れて腹に収めず、目の前に一碗のご飯があると想像しただけで、その先に何ができるでしょうか。これで碗を手に取ってご飯を食べ、お腹を満たすことができるでしょうか？もちろんできません。だからお腹を空かせたままでいるしかないのです。

八地菩薩の修証の境地を想像している人は少なくなく、本当に当たっている人もいます。しかし、たとえ想像がどれほど正確で事実に合っていても、自ら証得したものではないので、依然として凡夫であり続けなければなりません。ゴールドバッハ予想が仏法においてあまりにも普遍的かつ深く運用されているのですが、なぜこのような現象が起こるのでしょうか？仏法の実証があまりにも難しく、あまりにも難しいので、このような下策を取らざるを得ないのです。

では、本当に如来蔵を証得した後にも、退転することがあるのでしょうか？例えば、私があなたに、ある甲は部屋の中にいると告げたとします。あなたはその時非常に信じ、非常に確信し、非常に確定していました。しかしそれは自分の目で見たものではなく、その後あなたはどうなるでしょうか？必ず信じなくなり確信できなくなり、心の中に疑いが生じるでしょう。しかし、自ら千辛万苦を経て自ら証明し、自分の目で見たものであれば、疑いを生じたり退転したりすることはありません。目で見たものが真実であり、耳で聞いたものは虚です。他人から告げられたものは、どれほど信じていても、自分にとっては事実ではありません。もしリンゴを自分の目で見たことがなく、リンゴを自分の口で味わったことがなければ、他人がどれほど描写しようと、どれほど想像し理解しようと、すべて無駄であり、やはりリンゴの真実の状況は分からず、リンゴの栄養を吸収することもできません。

だからもし私が万人規模の大会を開き、如来蔵の運作を非常に詳細かつ具体的に講述して、大衆が皆如来蔵の法門を信受できるようにし、同時に如来蔵の具体的な運作を理解し明らかにしたとします。すると多くの人が興奮してこう言うでしょう。「私は悟りました。原来、如来蔵とはこのように運作するのです。これが如来蔵なのです」と。では、これほど多くの自分は開悟したと言う人たちに対して、私はどのような応答をすべきでしょうか？これらの人たちの言うことが正しいと印可し、さらにこれらの人たちに開悟証書などを発行すべきでしょうか？このいわゆる明心は、如来蔵の運作を自分の目で見たものではなく、すべて私の言うことを聞いた後、憶想し推測して、自分は確かに如来蔵を証得したと感じたものです。では、これらの人たちはその後どうなるでしょうか？死んだ後はどうなるでしょうか？

いわゆる明心見性の後にも退転があるというのは、真の明心見性ではなく、参究の過程を経ておらず、ただ聞いたり想像したり分析したりして得たものです。もちろん、このような想像や分析を信じなくなる可能性があり、その後退転するのです。一段の辛苦な修行の過程を経ずに、ただで手に入れたものは、霧の中で花を見るように、はっきりと見えず、容易に否決されてしまいます。如来蔵を想像で出しても、真に如来蔵へ転依 (āśraya-parāvṛtti) することはできず、その後の功徳受用が生まれることもありません。

例えば、私がさっき喉が渇いて、リンゴを一つ剥いて食べました。もし皆さんの誰かが私を見つけて、対面で私がどのようにリンゴを剥いて食べるかを見れば、それに倣って学び、リンゴの剥き方も分かるようになり、リンゴの食べ方も分かるようになります。そして私がリンゴを剥いた後、果皮をネズミに残して食べさせるのを見れば、私の慈悲心を知り、それに倣って学び、同様に慈悲心の性質を具えるようになります。さらに私がリンゴを食べる過程で心に貪りを起こさないのを観察すれば、心に貪瞋痴の煩悩を起こさせない方法も学び、こうして心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) になります。これが対面で私に会う利益であり、私から学ぶことができるのです。そして時々刻々私について回り、私がどのように人と接し物事に処するか、品徳の修養はどのようなものか、様々な事柄を具体的にどのように処理するかを観察すれば、多くのことを学ぶことができ、心行・品行・修養などすべてが変化していきます。これが私を見つけ、私について回る利益、あるいは功徳受用と呼ばれるものです。

自ら如来蔵を証得すれば、聞いたものではなく、口から耳へと伝えられたものではなく、如来蔵が様々な法の上で運作するのを現前で観察することができ、多くの法を学ぶことができ、心性はますます如来蔵に近づいていきます。想像に頼れば、永遠にこのような功徳受用はなく、現前で観察できないからです。