問:定力が不足していると参禅に不利であることは明々白々と分かっているのに、実際の修行過程では観行が特に好きで、修定はあくまで補助手段として扱うだけで、観行に費やす時間がかえって修定の時間より多くなってしまう。なぜこのような心理現象が生じるのでしょうか?
答:このような心理は非常に普遍的なものであり、原因は三つあります。第一に、大多数の衆生は学仏の劫が短く、善根が十分に深厚でなく、道心が発起されていません。仏法に対しては、骨の髄にまで及ぶ抉択よりも興味や愛好が勝っていて、比較的浅薄であるため、長遠心がなく、時間と精力をかけて着実に禅定を修習しようとはしないのです。第二に、観行と思惟によって生じるあの智慧と認知は、非常に人を引きつけるものです。人は皆多くを知ろうとし、一切法を知ることを渇望し、法を知った後は心理的に満足を得るので、禅定を軽視してしまうのです。第三に、焦りの心理があり、最終結果を急いで知ろうとするあまり、修証の実際の過程を重視しないのです。第四に、意識の粗浅な思惟を用いることに慣れていて、意根のあの深細な思量 (manasikāra/manana)・参究に慣れていないのです。
ですから、私が修心の部分、実修の部分、基礎固めの部分を講じても、多くの人はついて学ぶのを好まず、遅すぎて退屈で味気ないと感じ、着実に修行する忍耐力がなく、私に意見を述べたり、次第に退転していったりします。しかし、衆生と仏教の長遠な利益と真実の利益のために、皆の心理にただ順応して実修のこの部分を捨て、衆生が興味を持つ理だけを講じて、衆生が淵のほとりで魚を羨むばかりで網を結ぼうとしない、というだけのことにはできないのです。
衆生の長遠な利益とは、しっかりとした基礎を持ち、心性を転変させ、修行の方法を身につけることであるべきです。そうすれば、たとえ今後適切な師に出会えなくても、どのように自修すればよいのかを心得ており、自修の能力を持ち、是非を弁別する能力を備えています。この能力は未来世の無量劫にまで持ち越されるものであり、これに勝るものはありません。このような人がこそ仏教の人材です。責任ある伝法の師父であるということは、真に修め真に学ぶ人材を育成することであって、理論知識の学者を育てることではありません。人材は代々受け継がれていきますが、知識や理論は一世二世伝わるだけで消えてしまい、遠くまで行きません。伝えるべき真のものがないからです。
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