心念心聴の原理

心念心聴は心念耳聞ではなく、心念耳聞とは耳聞と言うが、実は耳聞ではなく、耳識では内心の声を聞くことはできず、声を出して念仏する口念の外在的な声しか聞くことができない。意識は内（心）外（口）の声をともに聞くことができ、意根は定力の状況に応じて、聴聞への関与の深浅の程度が異なる。心念は声を出していないので、念仏する時に身識はなく、意識だけがあり、あるいは意根と意識が一緒に念仏しており、この意識こそが独頭意識である。心念の声を聞く識心は独頭意識が聞いているのであり、意根も一緒に聞いている。

もう一つの心念の場合、意根が単独で念仏する場合であり、この時観察しているのも独頭意識であり、意根も一緒に反観している。一般に、定力が深くなく反観力がない時は、独頭意識は意根の念仏を観察しにくく、定力が深くなって初めて自分の心が念仏しているのを観察できる。心で念仏する時、定力が深いほど意根の念仏への関与の程度が深くなり、意根自身と独頭意識が自分の念仏する心念を観察するほど明瞭に分かるようになる。これはすでに念仏三昧の境地に達しているのである。

意根の心念は念咒にも現れる。経を読み咒を誦する時にも、意根に一緒に読誦させることができるが、これには禅定が必要であり、禅定が深いほど意根の関与の程度が深くなる。心が静かな時、独頭意識は意根の心念を観察できるが、意根には言語文字の声がなく、心念だけがある。心念とは念心所法である。経を読み咒を誦する時はゆっくりと黙読黙誦しなければならない。これは意根が集中して一緒に念じられるようにするためであり、定力が深い時は、意根は深く集中して念じるだけでなく、反観力も強くなる。ここで独頭意識と意根はどちらも反観力を持っており、両者は区別しにくく、非常に深い禅定と静かな心があって初めて弁別力が得られるので、両者の反観力について誤解が生じやすい。

定とはすなわち集中力であり、集中できるようにし、雑念を持たないためには、二つの方法がある。一つは極めて速く念誦することで、こうすれば雑念の時間がなく、雑念が追いつけず、現れることができない。もう一つは極めて遅く念誦することで、心に雑念の考えがなければ、一心に集中することができる。しかし第一の極めて速い方法は一時的にしか使えず、長くは続けられない。気力と体力を消耗し、体力が追いつかないからである。定力の強弱は、意根の一切法への関与の度合いに直接影響する。意根が関与するほど、物事が成し遂げられやすくなり、これが智慧である。だから禅定があり定力があれば、仏法の学修・修行に役立つだけでなく、世俗法の中で生きていく上でも、極めて大きな利益がある。

修行はただ心を用いさえすれば、一つの関所を越えると、飛躍的に進歩する。皆さんが世俗法を手放し、一心に仏法に向かって、根本を求め、浮華を取らないことを願っている。