無生忍とは何か？

無生には二つの意味があります。一つの意味は、五蘊の世間法は表面的な現象から見れば生滅があるように見えるが、実質は空であって無生であり、生は単に幻化された仮の相にすぎず、生にして無生である、という認知の智慧です。これは五蘊の人無我を証得した智慧です。五蘊に我なしと忍可することは一種の大智慧であり、無生忍と呼ばれます。これが小乗の無生忍です。無生のもう一つの意味は、法界の真相である如来蔵 (tathāgatagarbha) は無生であり、先天より有るもので、不生不滅であるということです。如来蔵の無生を忍可できることは、さらに一種の大智慧であり、これも無生忍と呼ばれます。これが大乗の無生忍です。大乗と小乗の無生を合わせて観察すれば、世間・出世间の一切の法はすべて無生であり、すべて涅槃寂静であり、情に当たるべき法は一つもなく、情に当たる人も当たらない人もみな無生であることがわかります。

なぜ忍と呼ぶのでしょうか。これまでずっと五蘊は実在するものであり、生じさせることも滅することもできるが、生滅の現象も真実であると感じていて、五蘊が無生であることを知りませんでした。今、大乗と小乗の両面から五蘊は空であり無我であると証得して、このきわめて解し難い道理を認め、忍忍して引き受けることができるのです。これは大きな智慧を必要とします。智慧がなければ、忍耐して認めることはできません。それゆえ、忍とは一種の智慧なのです。

小乗が無生忍を得るには、四聖諦の道理を修学し、観行 (vipaśyanā-caryā) によって五蘊を観じて断証し、五蘊の空、五蘊の無我を証得する必要があります。空の現象は存在してはいますが、この空もまた空であり、それゆえ無生でもあります。小乗を修める人がこの道理を忍ぶことができれば、それを無生忍と呼びます。この無生忍の智慧の境地は、大乗の無生忍より劣弱で粗略であり、地上の菩薩が証得する無生法忍の智慧に比べれば、さらに低弱で粗浅なものです。

大乗の無生忍とは、大乗の菩薩が本心である如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得した智慧の境地です。如来蔵を頓悟すると同時に、五蘊の無生の道理もまた頓悟されます。如来蔵も五蘊もともに無生であり、心の中でこの道理を引き受け、認め、忍忍すれば、無生忍の智慧が現れます。以前は、五蘊の身の運行の中に不生不滅の如来蔵が存在することを知りませんでした。今は如来蔵の存在を知っていますが、証得していないときは単なる知解にすぎず、証得して初めて、本心が確かに生じないものであると知ります。これが真知です。真知すると同時に、五蘊は如来蔵が生じたものであり、如来蔵に依拠して存在し、五蘊は生滅を繰り返し、造作した業行が種子として如来蔵の中に存在し、後世において種子が根を下ろし芽を出してから、初めて新たな五蘊が生まれることも証得します。それゆえ、如来蔵は滅することはあり得ず、滅しない以上、もちろん生まれた法ではありません。

忍とは、耐え忍ぶこと、忍可すること、受け入れるという意味であり、安住するという意味もあります。忍辱とは、他人の侮辱を耐え忍び、受け入れ、反撃しないことです。四加行における忍とは、心の中で能取所取の空、五受陰の空、十八界の空を忍可し、承認し、受け入れることです。無生忍と無生法忍の忍も、いずれもこの意味であり、諸法の無生と無我を受け入れ、承認し、忍可して、心の中に抗争がなく、疑惑がなくなったのです。これは大智慧が生まれた表れです。