悪人をどのように処置するのが適切か？

世俗の世界では、人性は本来的に善なのか悪なのかという問題が常に議論され、論争が絶えません。この問題は仏教から見れば問題ですらありません。明らかに、もし人性が本来的に善であるなら、三悪道の衆生は存在しないはずです。もし人性が本来的に善であるなら、衆生に貪瞋痴の三毒の煩悩があるはずがなく、社会にそれほど多くの重大犯罪現象が起こらず、刑務所にそれほど多くの人がいるはずもなく、さらには何度も刑務所に入りながらも悔い改めない人が大勢いることなどありません。天人でさえ、その心性がすべて善であるわけではなく、煩悩があります。とりわけ愚痴は、極めて大きな煩悩です。煩悩のない衆生は輪回しません。輪回がある限り煩悩があります。人性は悪多く善少なく、まったく善を持たない人もいます。

なぜ人性は本来的に悪なのか。無明があるからです。この無明は、衆生が存在する時からすでに備わっているものであり、後天的に生じたものではありません。無明のために、衆生はみな悪業を造作し、それゆえに無量劫また無量劫の生死輪回があるのです。それぞれの衆生は、圧倒的に多くの時劫を三悪道で過ごしています。人の身で人間界に生きている時劫は、その生命の長い流れの中の百分の一、千分之一、万分之一にすぎず、さらには今に至るまで一度も人身を得たことのない、畜生道から出たことのない畜生道の衆生もいます。これらは極めて愚痴な衆生であり、愚痴こそが悪なのです。

無始劫のうちに三悪道から人の中に生まれ変わったばかりの人々は、極めて愚痴で、極めて悪質であり、人性とはまったく相応せず、その心性は畜生に非常に似ており、非常に相応しています。彼らの中には愚痴だけを抱えている者もいれば、愚痴でありながら残暴で、殺戮を嗜む性分の者もいます。彼らは人の中で生きている限り人を害します。人を害することが彼らの本性であり、殺性と傷害性こそが彼らの畜生としての本性なのです。このような人が人性を備え、善性を備えるには、人の中で多生多劫にわたって絶えず人類の中で善法を薫染するほかなく、そうして初めて徐々に畜生の悪性を取り除き、人類の習性を染することができます。人類の習性もそれほど善というわけではありませんが、畜生性よりはましです。このように累生累世の薫習を経て、ようやく最後に完全な人格と完全な人性を備えるのです。

しかしこの過程において、多くの人がこれらの人々に残暴に傷つけられ、殺されることになります。善人と悪人が付き合えば、もちろん善人が災いに遭い、善人が損をします。法界において永遠にこれがルールです。善人と悪人が混じり合って住めば、永遠に悪人が悪を造り、善人は悪人の悪に耐えねばなりません。絶えず問題を起こし、事件を引き起こすのは、ほとんどが悪人、底辺の人々であり、問題があるのは永遠に修養のない人々です。善人は悪業を造らず、あるいは大悪業を造らず、故意に人を傷つけないため、傷つけられるしかないからです。悪人は必ず悪業を造り、必ず人を傷つけます。最初の本性は変えられないのです。では、これらの悪人が極めて大きな悪業を造作した場合、その生命を剥奪して、これ以上人を傷つけ続けないようにすべきでしょうか。それとも、その生命を留めて、人の中で善法を薫習し続けさせるべきでしょうか。

二つの選択肢にはそれぞれ利と弊があります。彼らの生命を留めれば、相次いでまた人が傷つけられ、殺され、他の生命が脅かされます。悪人の生命を剥奪すれば、彼らがこれ以上同類を傷つけ続けるのを食い止めることができますが、これらの悪人は善法を薫習する機会を失い、悪性を改める機会がなく、心性の進化が阻まれます。これも大きな損失です。このことについて、いったいどうすればよいのでしょうか。善人と悪人がそれぞれの所を得て、互いに安寧に暮らせる、より良い方法は何でしょうか。極楽世界で阿弥陀仏は、どのように善人と悪人を管理しているのでしょうか。

解決の方法は、物は類をもって集まり人は群をもって分かれるというように、善人と悪人を分けることです。異なる階層、異なる属性の有情はすべて分けるべきであり、共に住んで混在してはなりません。法界ではすべてこのルールです。極楽世界などの仏国土は、娑婆世界のような仏国土と分けられているように、二つの世界の衆生は心性が異なり、関わり合うことができず、混在して共に住むことはできません。面倒を避けるためです。衆生の階層は数多くあり、各階層の衆生の思想観念はそれぞれ異なり、千差万別で、統一することも調和させることもできません。混在して住めば是非が絶えず、隔離すれば何も問題はありません。

仏教の戒律においても同じように要求されています。同戒同行の原則を遵守し、受けている戒が異なれば共に住むことはできず、出家と在家は混在して共に住むことはできません。同じ出家戒律でも修持が異なれば共に住むことはできず、同じ在家戒律でも修持が異なれば、できるだけ共に住まないようにします。さもなければ面倒が生じ、仏戒に違反することになります。世俗の世界においても、大体において自動的にこのように群体が形成されています。福德と智慧が異なり、社会的地位が異なり、修養と素質が異なれば、一般的には分かれて住み、共に住みません。そして罪を犯した悪人は刑務所に収監され、罪を犯していない人々と隔離されています。衆生は全体として、その業行と心性の違いに応じて六道に分けられ、善悪の衆生はいずれも共に住みません。