身相をもって如来を見ることはなぜできないのか？

仏は答えて言った。如来の所説する身相は、すなわち身相に非ず（是名身相）。衆生の身相であれ、如来の身相であれ、いずれも真実の、生ぜず滅せずの、永遠に変異しないものではなく、仮に身相と名づけるものである。それゆえ身相は衆生を代表することもできなければ、如来を代表することもできない。もし身相を衆生とみなし、身相を如来とみなせば、身相が滅去するとき、衆生は消滅し、如来もまた消えて見えなくなる。しかし如来は永遠に変異せず、永遠に消滅しないものである。

如来はまた佛陀の性德であり、常楽我浄の真如心体である。神様は無相であり、色身の特徴を持たず、身相を持たない。それゆえ、身相を如来とみなすことは大きな誤解であり、そのようにしては如来を見ることはできない。如来を見ようとするなら、身相を通して性德を見、無相の真体を見る必要がある。無相こそ真であり、有相は仮であり、仮相のために名を安んじて、仮に身相と名づけるのである。では、この身相はどのようにして現れたのか。佛陀が三大阿僧祇劫の修行によって、累積された智慧の功徳と福德とに感得された果報身、三十二相八十種好であり、佛陀の真如無垢識が化現し出したものであって、無から有へと生じる生滅体である。それゆえ虚妄で虚幻なものであり、如来ではなく、真の佛陀ではない。

では、どのようにすれば如来を見、真の佛陀を見ることができるのか。佛陀は四句の偈を答えとして説いた。凡所有相、皆是虚妄、若見諸相非相、則見如来。答えは結果であり、答えを得る過程が参禅・参究であり、前提条件は戒定慧の具足、菩薩の六度の円満であり、小乗の三十七道品はなおのこと具足しなければならない。なぜなら、小乗において証せざるものは、大乗においてはなおさら証することができないからである。

凡所有相とは一切の相を指す。我相、人相、衆生相、寿者相、五蘊相、事相、物相、心相、法相、例外なくすべて非相であり、いずれも虚妄で真実に存在するものではなく、金剛心から生じ、変幻して現れた仮相である。もし如来を見、金剛般若実相心を見ようとするなら、参禅を通して、一切の相の上で、これらの相の実質は果たして何であるのか、何によってこの一切の相があるのか、この一切の相は何によってまた生じまた滅するのかを参究しなければならない。参究が通透して金剛般若心を証得すれば、これらの相はすべて空無自性であり、いずれも本体相ではなく、実質の相、本体の相はなく、すべて金剛心の功能作用であることがわかる。

風が吹いて樹が揺れるように、樹そのものは揺れ動くことができず、揺動という現象は樹そのものの現象ではなく、風の作用力である。そこで風の吹く相が現前して風を証得すれば、樹の揺れる相は破除される。同理に、一切の相の中で金剛心と妙真如性とを証得することができ、それによって一切の相を破除し、一切の相はすべて非相であると証得する。しかし、この金剛心は無相であり、妙真如性もまた無相である。これこそ佛陀の所説する「若見諸相非相、則見如来」の甚深な含意である。もし一切の相を一切の相と見るなら、それは肉眼の凡夫であり、もし一切の相を一切の相に非ずと見るなら、是名一切相、それは聖賢の菩薩である。一切の相は仮に一切の相と名づけるとはいえ、仮相はなお存在し、虚妄の用もなお存在するのであり、すべてを泯滅することはできない。それゆえ、一切相は非相にして、非非相であり、四句を離れ、百非を絶するのである。