意根と意識活動の区別

意根が心を動かすと、色身にはさまざまな反応が現れます。たとえば顔が赤くなる、心臓がドキドキする、恥ずかしがる、あるいは青筋が浮き出る、全身が震えるなどです。意識だけが動いている場合、身体にはほとんど反応がなく、比較的平静です。言うだけで行動しない人は、みな意識だけが動いていて意根が動いていません。言うこととやることが一致しない人は、みな意識で言っていて、意根はやりたくないので、やらないのです。欺く習慣のある人は、みな意識を使って演技をしており、意根はまったく心を動かしていません。したがって、人の品徳を観察するには、その人がどのように行動しているかを見るべきで、どのように語っているかだけを見てはなりません。行動は言葉よりも実質があるのです。

意根の活動は一定のエネルギーを消耗しますが、意識の活動は必ずしもエネルギーを消耗するとは限らず、消耗するとしても比較的少ないのです。意識の活動がエネルギーを消耗する場合も、全身に及びます。なぜなら、エネルギーは全身のあらゆるところに流れており、全身が同一のエネルギーを使っていて、エネルギーは分け隔てがないからです。ただ、頭を使って思惟するのが好きな人は、まず脳内のエネルギーを消耗し、脳のエネルギーが足りなくなって初めて、全身のエネルギーを消耗するのです。脳は全身を牽引しますから、脳が疲れると、全身もそれに伴って疲労し、休息が必要になります。

意識の活動の中には、まったく意根の活動がないわけではなく、多少なりとも意根が関与します。そのためエネルギーを消耗する必要があり、関与の度合いが大きいほど消耗するエネルギーも多くなります。私が心を込めて問題を考えないときは、一日中静かに意識の表面的な活動だけをしていれば、一日一晩過ごしても疲れを感じず、空腹もあまり感じません。しかし心を込めて問題を考えると、しばらくのうちに疲れを感じ、空腹にもなりやすいのです。それゆえ私は、人や事に接することをまったく好まず、心を働かせることを好まず、さほど重要でない問題を考えることを好みません。意味のある、比較的重要な問題でない限りは。

心を込めて禅を参究するときも、多くのエネルギーを消耗します。じょうを修めて思考しないときは、エネルギーをあまり消耗せず、かえって身体がとても心地よく軽やかに感じられます。じょうを修めて思考しないほうが労力が少なくて済み、観行 (vipaśyanā-caryā) による思考は頭を焼く可能性があります。意識で思惟するときは、用心が浅く少ないため、比較的速く軽やかで、一般論を並べたり、行雲流水のごとく、珠玉の言葉を次々と紡いだりできますが、内容は浅白で、表れているのは知識の水準と記憶の発揮の水準であり、智慧の水準が表れることはほとんどありません。一方、意根で思考するときは、用心が非常に深いため、識心の働きは比較的遅く、心が疲れますが、内容は深く、意義は遠大で、表れているのはその人の深層にある智慧なのです。

意識を使うことと意根を使うことの違いを、たとえ話で説明しましょう。たとえば、人が泥地を歩くとき、泥が浅くて靴底ほどまでしか浸からなければ、歩くのは比較的速く、比較的楽です。しかし泥が足首、あるいはふくらはぎ、あるいは膝まで浸かっていると、足を引き抜くのが容易でなく、一歩ごとに骨が折れ、歩くのが非常に遅くなります。意識で思惟するのは泥の浅い路面を歩くのに相当し、意根で思考するのは泥の深い路面を歩くのに相当します。したがって、意根で問題を考える人は、常に意根の深い層にいて、比較的集中していると、一つの念頭を移すたびに、一つの問題を切り替えるたびに、思考の流れが非常に遅くなり、消耗するエネルギーが多く、いくらか疲れを感じるので、静けさを好み、外界の人や事に邪魔されたくないのです。