如何にして速やかに定に入り法義を参究するか

これから皆さんに、速やかにじょうに入ることができ、しかも同時に参究と観行 (vipaśyanā-caryā) を行うことができる方法を紹介し、皆さんが速やかに参究の境地に入れるようにします。

断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) をするには、五陰 (pañca-skandha) の中の「我」が極めて重要であり、この我が一体何であるのかを思量 (manasikāra/manana) します。坐の中で思量するのであれば、上座して足を組んだ後、呼吸を整えます。通常は深呼吸を数回行い、身の前任脈が通畅で障りがないようにし、頭脳を明晰にして昏沈しないようにします。それから「我」ただ一つを提起します。最初は意識の中に「我」という字と「我」という意味が現れます。そして、意識にこの「我」への疑情を意根に伝えさせます。意根に託した後は、意識の心念は次第に消えていき、心が空になったかのように感じられ、何の念頭もなくなったように感じられます。

しかし心は空になったのではなく、意根のところに「我」という疑問が吊るされており、非常に深く感じられ、あるようでないようであり、掴めるようで掴めないようです。このとき意識は動念してはならず、意根の心の中の「我」への疑情をますます明晰に、ますます深くさせていきます。まるで心に刻み込まれたように堅固です。こうして禅定が生じ、一心に「我」を参究します。このとき意識はまるで愚かになって消えたかのようですが、意根はそうではありません。意根のそのような思量は意識には容易に掴めず、感受することも容易ではありませんが、定力が増強され、心が細かくなったときには、意根のその深い思量を感じ取ることができます。絶えず続いており、深く細かく、極めて深く細かいのです。

このとき心は極めて静まっているはずで、あの「我」への疑のほかは、心に何もないはずです。これは甚深な禅定であると同時に、一心一意の参究と観行 (vipaśyanā-caryā) の功夫であり、定慧等持であり、偏り倚りがありません。禅定が深いため、身体は非常に快適に感じられ、頭脳は非常に明晰です。その中で、昏沈したと感じたり、無念のじょうに入ろうとしていると感じたりしたら、意識は再び意根に注意を促し、「我」という字を提起させ、注意力をすべて「我」という字に置かせ、心を空にせず乱さないようにします。一時間の時間はあっという間に過ぎ、下座するときには、神清気爽、精力充溢、精神的に愉悦を感じられます。意根が思量して出した結果は、明晰明確な場合もあれば、あまり明晰明確でない場合もありますが、心の中には信心があり、以前よりずっと明瞭になっています。

明確な答えと結果が現れていない限り、定慧等持の三昧 (samādhi) が現れていない限り、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) ができていない限り、今後も引き続きこのように功夫し、結果に満足するまで続けます。この方法に基づいて、さらに順次にその他の明らかでない法義を思量します。たとえば色陰を思量し、受陰を思量し、想陰を思量し、行陰を思量し、六根・六塵・六識を思量します。いかなる法義もこのように思量すれば、根本から疑惑を断除し、三縛結を断除することができます。

最初に上座したとき、意根は経験がなく、思量する者の役割に入ることができません。役割に入った後も、何を思量すればよいのか分からないので、意識が意根に注意を与え、どの方向へ思量するかを導く必要があります。ただし、あまり多くの注意を与えてはならず、毎回ほんの少しだけ、ぼんやりとした形で注意を与えるだけでよいのです。意根がいったん専心して思量できるようになれば、ますます明らかになり、ますます通透していきます。定から出た後、意識は整理と帰納を行い、意根が思量して出したすべての法義を一遍思惟し、これによって印象を深め、確認を得ます。

坐禅の中でこのように功夫するだけでなく、歩行や作業の中でもこのように功夫します。ただしそれは比較的困難で、精力を分散させなければならず、同じ効果を達成するのに要する時間はずっと長くなりますが、方法はいずれも同じです。意根の疑情が非常に深くなったときには、歩行・坐・臥のいずれにおいても専心して功夫できます。なぜそうなるのか、その中にどのような奥義があるのかが分かれば、その所以を知ることになります。法の来龍去脈を探究し尽くせば、それが証悟なのです。