智慧を用いて禅定に入るには

上座が呼吸を整えた後、心の中で思惟すべき問題を浮かべ、意識でその問題の内包を整理し終えたら、分析・推理・推測・想像をせず、表面の意識の思惟を働かせないまま、意根を動員して、問題を意根の心の中に深く植え付け、意根にその問題を懸けさせておく。このとき、意識と意根の心の中には文字・言語・音声が一切なく、こうして甚深の禅定が現れ、定力が生じる。意根は問題を思量 (manasikāra/manana) している状態にあり、もし色身に何の障害もなく、心に雑念がなければ、意根は思量すればするほど専一になり、禅定はますます深まり、智慧はますます開けて解け、身心の状態はますます調和し、精神はますます愉悦となる。

このように甚深の禅定の中で法義を思量することは、完全に甚深の観行 (vipaśyanā-caryā)、参禅、参究に等しく、心の中の法義はますます明晰になっていく。ひとたび思量が通透できれば、内心は非常に確固としたものとなり、疑がなく、疑惘が断除される。もしこのような方式で断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の内容や自性明心に関する内容を思量し、ひとたび思量・参究して明了すれば、三縛結を断除し、疑結は必ず断たれる。もし意識による推理・臆測によるものであれば、意根は明了せず、疑結は断たれず、業障も除かれず、生死も絶つことができない。

非常に多くの人は意識の浅薄な思惟方式しか使えず、意根の深い思量方式を使わない。それゆえ、参禅や参究の用功ができず、情思意解に陥り、疑情は滅せず、疑結は断たれない。風吹草動に遭えば疑心は盛んに燃え上がり、従前推導して得た法は覆されてしまう。たとえ覆されなくとも、それは実証・親証ではなく、実際の用には役立たない。それゆえ、現在悟道したと自認する多くの人の中で、偽の悟道の比率は純金率であり、あるいはそれ以上、多くて少なくないことはない。これが末法時期の現状である。どれほど多くの人が心に甘んじなくとも、これが事実であり、末法時期の衆生の根器 (indriya) と時代背景に相応し、相応匹敵するものであって、正法時期や像法時期より優れることはなく、絶対にそうではない。