意根を用いて思量する益処

問：意根で思量 (manasikāra/manana) する方法がなんとなく分かったような気がします。それは「考える」という言葉では表せない心の活動で、考えようとすると意識が参与してしまい、意識が参与するとその状態はそれほど深細ではなくなるようです。こういうことでしょうか？この状態の時間はとても短く、思量がある問題で行き詰まったところで、意識で考えてしまうと、すぐに状態がそれほど深細でなくなってしまいます。また、座禅中に身体の状態を覚観 (vitarka-vicāra) すると、この色身が存在していないような感覚が現れ、ごく軽微な覚受と意識から構成されたような身体だけで、とても実在感がありません。突然、普段見ている事物はただの画像・映像にすぎず、変現されて出てきたものだというような感覚が湧いてきました。じょう (samādhi) から出て周囲を見ても、やはりとてもリアルなのです。

答：あなたは今、おそらく座禅の中で意識が思惟しているのか、それとも意根が思量 (manasikāra/manana) しているのかを区別できるようになってきており、方法の使い方も正しいです。ただ、功夫がまだ熟練して自在というほどではなく、少しずつ進めて、徐々に基礎を深めていく必要があります。静の中で仏法を思考するとき、確かに意根を用いると心思はとても深細になり、意識を用いるとやや浅薄で、まるで一枚隔たったようになり、深く透徹しません。

座禅中に色身を観察するのが比較的専注していると、定力が向上し、定力が深まると、かえって覚観 (vitarka-vicāra) が軽微になって、色身の知覚がなくなり、心は空になります。定力は心思を細密で精確にすることができ、往々にして普段は観察できない事柄を観察し、事柄の真相を発見することができ、それによって真理を参透し悟り透くことができます。じょう (samādhi) の中でいくつかの事物を見ると画像のようで、それほど実在感がなく感じられるのは、正しい知見です。正しい知見の基礎の上に、さらに功夫を熟練させれば、証悟の希望があります。

証悟した後は、じょう (samādhi) から出ても虚妄の法を真実とみなすことはなくなります。証悟の前は、知見はあくまで知見にすぎず、何も変えることができません。しかし正しい知見は結局のところ、虚偽の認識からいくらか脱して、事柄の真相を発見する方向へ向かっているのですから、この修行の状態を保ち、さらに深めていけば、さまざまな事理がきわめて虚幻で実体のないものだとより透徹して見抜けるようになり、因縁と時節が具足したとき、空を証得できる可能性があります。だから、一切の法の証悟はすべて甚深の禅定の中で証悟されるのです。活動の中にいるときであっても、定力があるのですが、この定力はすべて座禅の禅定の功夫に由来するものであり、静の中の定の延伸・継続なのです。