意識が単独で法に対して思惟・分析・理解・推理をすることによって知るのは、現量の智慧でしょうか？

意識による思惟・推理で得た結論は、実証されたものではなく、自ら証得したものでもなく、真実に用いることのできる証拠による助けがないため、内心の疑惑は断除されていません。ある時、これと相容れない事実に出会うと、以前の自分の結論を悔いて覆してしまうことになります。一方、意根の内心の深い疑惑は、意識に智慧がないときにはまったく発見できないので、意識の推論では疑いを断つことができず、意根に信を生じさせることができません。それでは実用も受用もないのです。

たとえ推理の結果が完全に正しく、百分百正しいものであっても、それは非量です。なぜでしょうか。たとえば、あなたが「私はきっとあなたの物を盗んだに違いない」と推理したとします。実際に私が本当に盗んだのだとしても、あなたは自分の目で見て、自分の手で捕まえたわけではないので、あなたの推理には何の役にも立ちません。裁判所はあなたの推理や誰かの推理に基づいて私に有罪の判決を下したりはしません。たとえ私自身が盗んだことを認めたとしても、盗んだことを証明する有力な証拠が出せなければ、裁判所は有罪とすることもできません。中には、自分と縁のある人の罪業を逃れさせるために、自らその人の代わりに罪を受け罰を受けようとする者がいますが、説得力のある真実の証拠がなければ、たとえ裁判所に出頭して罪を認め、自分自身が自ら造作した罪業であり他人とは関係ないと認めたとしても、裁判所は一方の言い分だけに基づいて有罪の判決を下すことはできません。

仏法において、禅定がないときに、五陰十八界の活動の中で第八識を推理し出し、第八識にある種の働き、いくつかの働きがあると想像したとしても、親しく証得していない以上、このような推理には功徳受用がなく、何も変えることはできません。相変わらず我見が存続し、相変わらず三縛結が自分を縛っており、命終して三悪道の果報を免れることはできません。第八識を正しく推理できたとしても、五六分、六七分、七八分に想像できたとしても、依然として大智慧は生まれず、三昧 (samādhi) の境地もなく、功徳受用もなく、依然として凡夫であり、このような想像や推理によって無明煩悩を断除することは永遠にありません。

歴劫歴代の祖師たちが用いた修行の方式と方法、歩んできた道は、絶対に正しく、現量に合致しており、その成果は真実で信頼でき、仏教に対して極めて大きな好影響と推進力を与えてきました。祖師たちの開示はみな修証の真理を示しており、すべて実践から出た真知です。後世の衆生は福が薄く障りが深いため、祖師たちのように身心を捨てて用功弁道することができず、多くは投機取巧の心理に惑わされて、みな近道をしようとします。修行とは自我を捨てることであり、いかなる代償も惜しまないことです。どこに近道などあるでしょうか。一歩でも道を省略すれば、その分だけ功徳が減り、身心の体験が一つ減り、損を一つ多くするのです。実際、これは自らを欺き、さらに人を欺くやり方です。もし近道があるならば、仏陀が私たちに告げず、導いてくださらないはずがあるでしょうか。衆生がこれほど苦しんでいるのに、仏陀が衆生に早く仏道を成就させ、回り道を少なくしてほしいと願われないはずがあるでしょうか。

仏陀の教法に合わない修行、仏陀の本懐に背き衆生の利益を損なう修行は、最後には必ず滅ぼされ、仏教から剔除されることになります。それはただ時間の早晚の問題にすぎません。