意根の捨受 (upekṣā-vedanā)

捨受 (upekṣā-vedanā) とは苦受も楽受も感じない受であり、意根が捨受であるというのにも一応の道理はあります。意根は身触に対しては捨受であり、六塵の境界を直接に感受しません。色身がどれほど激しく痛んでいても、意根は痛みを感じることはなく、痛みを感じるのは身識と意識です。身識と意識がないときには、色身は痛みを感じません。たとえば手術のとき、身識と意識が存在していれば、人は覚醒した状態にあり、必ず激しい痛みを感じます。痛覚を滅するために麻酔を打ち、まず身識を滅せしめ、次に意識を滅せしめます。こうしてメスを入れても色身は痛みを感じなくなるのです。

歯が痛いとき、眠りに落ちて六識が滅すると痛みを感じなくなりますが、歯の炎症はなお存在しており、目が覚めれば再び痛み出し、時には深夜に痛みで目を覚ますこともあります。なぜ深夜に痛みで目が覚めるのでしょうか。昏倒しているときには、たとえ身体の状態がひどくても痛みを感じませんが、目が覚めると耐えがたい痛みを感じます。地獄で果報を受けているときには、痛みで気絶して初めて痛みを感じなくなりますが、業力は罪人を気絶させたままにはしません。業風が一吹きすると、罪人は覚醒し、引き続き果報を受け続けるのです。禅定の中でも痛覚は軽減されたり消失したりします。それは六識が消失しているか、あるいは微弱になっているからです。

したがって痛覚とは、身識と意識が共に体験する覚受であり、意根にはこのような覚受がありません。たとえあったとしても、意識には分からず、観察することもできません。衆生は皆、六識の覚受をもって覚受としており、六識が滅するか微弱になると、意根がどのような覚受や心理状態にあっても、意識には分からず、分からないがゆえに、意根には何の感受性もなく、何の心行もない、あるいは意根は単純で智慧が浅いなどと考えるのです。

意根の機能・作用が強大になって六識に代わるようになると、すべての覚受は意根のものとなりますが、このときの意根の禅定と智慧の修為はすでにきわめて勝れており、ほとんどが捨受であって、もはや情緒の動揺はほとんどありません。一般の衆生の意根にはなお苦受・楽受があり、単に捨受だけではなく、意識に似たような心理的覚受があります。やるせなさ、抑圧、鬱憤、憤恨、喜び、楽しみ、興奮など、情緒の動揺が大きく、それゆえにこそ、怒りが天を衝くような激怒や、手舞足蹈するような歓喜、喜色が顔に表れるといった情緒が現れるのです。