雑学は正精進ではない

私たちが仏法を学び修行するのは、実際の根本的な生死の問題を解決するためであって、理論を学ぶためではありません。理論知識は実修に足る程度を身につければそれでよく、それ以上深く掘り込むのはやめ、心を肝心なところに使うべきです。意根の智慧が開発されさえすれば、以前は分からなかった法もすべて明らかになり、以前は知らなかった知識もすべてはっきりします。そして自分の智慧をまとめ上げて伝えれば、それは他人が必要とする理論知識となり、人にも自分にも計り知れない利益をもたらします。

周利槃陀伽は四果阿羅漢を証得した後も、なお法を説くことができず、口下手でしたが、事はすべて成し遂げており、解脱智はあるが生智がなく、それを表現できないだけでなく、知識の面でも不足していました。それでもなお、彼が聖者であることを妨げるものではありません。三界の生死を解脱する智慧があり、リンゴを腹の中に食べたというのはまぎれもない事実です。百冊の本を書ける、誇大なおしゃべりで貪瞋痴の煩悩を具足した凡夫より、何倍も強力ではありませんか？

多くの人は仏法の学び修行をわきまえず、日々あちこちで知識を集めることに興じ、役に立つ立たないにかかわらず懸命に集め、ゴマばかり拾い集めては、集めた後またいくらか忘れてしまいます。尽きせぬ宝蔵を開発しようとせず、金の鍵を手に取ることも知らない。努力して精進しているように見えて、実は邪精進であり、精進すればするほど道から遠ざかります。

ある種の人は、万華鏡の中の模様を研究するのが好きです。最初の模様を研究し尽くさないうちに次の模様に変え、一万の模様を次々と移り変わり、あらゆる模様を追いかけて、結局目がちかちかしてしまったのに、何一つはっきり研究できません。智慧のない人は、万華鏡そのものを製造する研究をしないことを知りません。万華鏡があれば、あらゆる模様や図形を自分の思うままに掌握できるのに、それはなんと心地よいことでしょうか。世の中の知識は計り知れず、爆発的に発展しています。日々追いかけて何が得られるというのでしょうか？　大きな菩提心を発し、努力して知識庫そのものになり、あらゆる知識が自分の心の中から絶えずこうこうと湧き出て、衆生がみなあなたという知識庫に依って知識の栄養を汲み取れるようにする――それはなんと美しいことでしょうか？

なぜある人は修行の期間がそれほど長くないのに禅定がとても深く、観行の智慧も優れ、三昧を失わないのに、ある人は何十年も修行しているのに禅定が現れず、智慧の力が弱いのでしょうか？　愚かな犬が石を追いかけるように、外の何にでも関心を向け、何にでも興味を持ち、毎日各大プラットフォームを渡り歩き、どんな知識でも学んで、今に至るまで何一つ成し遂げていません。往々にして、何一つ成し遂げていない人ほど自信過剰なのですが、いったい何を根拠に自信を持つのでしょうか？

ある人の後頭部を開いてみれば、そこが乱れた糸くずの山で、雑然として秩序がなく、思考に論理性がなく、前の文と次の文が噛み合っていないことが分かるでしょう。それなのに出かけていって、論理性のないものをむやみに学び、学べば学ぶほど頭の中の乱れた糸くずが増えていきます。人の思考の経路と方式には薫染性があり、誰から学べばその人の思考の特性を学んでしまいます。弁別力のないときにやみくもに学べば、もともと自分の智慧が弱い上に、雑乱な思考方式まで薫染されて、自分の思考はますます一直線に進めなくなり、話があちこちに遠回しになって、根本と要点に触れられません。思考の経路が正しくなければ、証果や明心ができるでしょうか？

修行の優れた人は、長じて定の中と観行の中にあります。外の雑多なものを学ばず見ないのは言うまでもなく、師である私の話すら聞く気がないほどで、私がこちらで話している間、その人は心の中で観行しているのです。なにしろ功夫を積むことが何より大切で、生死の大事が何より大切なのです。一方、何十年修行しても何も出てこない人は、毎日雑然とさまざまな雑多な知識を吸収するのに忙しく、忙しがって喜々としていますが、あなたには一体何がそんなに楽しいのでしょうか？　脳はめちゃくちゃに詰まっていて、一本の明晰な糸もありません。