四念処経における意根を訓練する方法（意根訓練篇）

世尊が説かれた四念処経の観行 (vipaśyanā-caryā) の方法は、意根を訓練する方法です。まず呼吸の観察から見ると、世尊は弟子たちにありのままに観察させるのです。目の前の呼吸がどのような状態であれば、その状態をそのまま観察し、意識による思惟や想像を加えてはなりません。意識は意根を呼吸という事柄へと引き寄せることだけを担当し、他のことは構わず、念を動かさず、わざわざ事を起こさないことです。意識はどのようにして意根を呼吸へと引き寄せるのでしょうか。意識はただ注意を呼吸に固定し、呼吸を見守っていればよく、言語文字や独白を用いてはなりません。このとき、意根は意識を指揮することができず、他の法も縁することができず、ただ意識の焦点に従って呼吸を観察するしかなくなります。

呼吸の観察の中で、意識は呼吸の出入りや長短などの状況を了知し、いかなる加工も行いません。意根も次第に衆縁を斥け、意識とともに専心して呼吸を観察し、一つ一つの今このときの呼吸の状況を了知するようになり、次第に習慣となり、自動化されたかのように変わり、行住坐臥のいずれにおいても呼吸を観察するようになります。習慣を養うということは非常に重要で、習慣が一旦定まれば、それが主宰となります。日を経月を重ね、因縁が成熟すれば、呼吸の真相、色身の空と無我の真相が見出されるでしょう。他の法を観察する場合もすべてこのように観察し、意根という野馬を繋ぎ止め、その念を常にそこに置かせ、心が髪の毛ほどに細やかになったとき、真相が見出されます。もし意根を繋ぎ止めなければ、意根は心猿意馬となり、注意が散漫となって智慧は生まれず、真相を見出すことはできず、生死の流れに沿って流転し続けることになります。

四念処という経は非常に優れており、その修行方法は大乗と小乗の両方に通じています。その用功の方法とは、正直に観察し、ありのままに観察し、他の考えを起こさず、加工を加えず、意識が意根を引き寄せ、意根が意識の妄想を抑制し、共に協力して五蘊の無我を証得するということです。この行門は一切の法の観行 (vipaśyanā-caryā) と修証に通じ、後世の修行にも通じています。後世に再び仏法に出会えば、自動的にこのように観行し、修証は容易となります。四念処経の中で教えられている観行 (vipaśyanā-caryā) の方法は、すなわち意根を訓練する方法であり、意根を導きかつ牽制して、観行 (vipaśyanā-caryā) の習慣を養わせます。その後は自然に水到渠成のごとく、無功用行になったかのように、任運自然に、必ず智慧を開くことができるのです。