大智慧を最も慈悲と為す

 古代インドでは、婦人と子どもは夫と父親の私有物であり、男性は気ままに妻や子を人に譲ったり売ったりすることができました。この慣習を仏でさえも打破されることはなく、弟子たちが妻を気ままに人に譲り、その後出家して道を修めることも許されました。昔は女性の地位が低く、今の私たちから見れば非常に不合理に思われますが、当時は女性たちが反抗することなく、みな進んで耐えていました。不合理なことが存在する背後には、必ず人知れず合理的な因果の法則があります。衆生には見抜くことができませんが、仏はそれをご存じでした。それゆえ、仏は当時、女性の出家修道を許されなかったのです。これは仏が慈悲深くなかったのではなく、ただそのような慈悲は仏の正法の時期を五百年減らすことになり、根器ある多くの衆生を度し損ねることになるからです。それは仏教の損失であり、衆生の損失です。しかし最終的には仏もどうすることもできず、女性の出家修道を受け入れられました。それゆえ、慈悲と不慈悲、善と不善は、凡夫衆生の智慧では永遠に見抜くことができず、衆生の知見はすべて顛倒しているのです。 仏陀はどのように行動されようとも、すべて慈悲であり、左右上下東西、すべて慈悲です。様々な角度から考量し、異なる状況から考量し、具体的な状況から出発し、仏教全体の利益から出発すれば、すべて慈悲です。縁が異なれば、果も異なり、決断も異なります。それゆえ、仏がこうすれば慈悲で、ああすれば慈悲でないとは言えず、仏はどのようにされても慈悲です。大智慧大慈悲であるがゆえです。私もまた、衆生に応対するにせよしないにせよ、すべて衆生のためであり、個人のためではありません。私の時間も精力も心力もすべて衆生のものであり、すべて仏教のものであり、私個人のものではありません。それゆえ、何事を行うにも大局から出発し、仏教全体の利益から出発すべきです。 もし一部の人のためであれば、大部分の人の利益を損なうことになるならば、一部の人のためだけに心力を消耗することはできません。仏教全体の事業は、永遠に一部の衆生の利益より高いものです。智慧ある人は正しく取捨選択の天秤にかけ、利益の最大化を図り、合理的に心力と精力を注ぐべきです。娑婆世界には南贍部洲だけがあるのではなく、南贍部洲は娑婆世界三千大千世界の中の一小世界にある一つの星体にすぎません。娑婆世界全体には十万亿の星体があり、至る所に度脱と救抜を必要とする衆生がいます。菩薩は十方世界の一切の衆生のものであり、一つの地域の衆生だけのものではありません。菩薩の心量は非常に広大であるべきで、眼量は全世界、全宇宙に置かれるべきです。それゆえ、この世間に来るにせよ来ないにせよ、すべて仏教のため、衆生のためであり、すべて慈悲なのです。