金剛般若波羅蜜経の内包

般若 (prajñā) とは、出世間の大智慧であり、世俗間の智慧とは截然と異なるものであるから、あえて「智慧」とは翻訳しない。世俗の智慧とは、三界の世間の中で生存するための智慧であり、欲界人間における政治・経済・人文・科学技術・教育・社会・哲学など各分野の智慧、欲界天人たちが一切時において享楽し神通自在であるための智慧、色界天人が殊勝な禅定 (dhyāna) の境地にあって、男女の別なく飲食を用いず、ただ禅定楽を享受するための智慧、さらには無色界天人は色身こそないが、甚深な禅定を有し、心が定 (samādhi) の中で定福を享受するための智慧であり、これらはすべて三界世間の範疇と智慧の境地に属し、いずれも生死輪回を出ることはできない。

一方、出世間の智慧である般若は三界の内外に在らず、三界の法に摂されない。それゆえ般若は直接「智慧」とは翻訳せず、世俗の人々が誤解して「私たちにも智慧がある。政治・経済・文化・心理の各分野・各業種に優れた智慧がある」と言うことを防ぐのである。しかしこれらの智慧はいずれも世間の生滅する無常の法であり、金剛心 (vajra-citta) の般若の智慧から生まれたものであり、般若の智慧に依拠してこそ存在し発展するのである。金剛心の般若の智慧は量り知れず際もなく広大であって、宇宙虚空さえもその中にある。無量の諸仏国土、無量の華蔵世界、無量の世界海がみな虚空の中に建立されており、いずれも無量無際の有情衆生の金剛心如来蔵 (tathāgatagarbha) が共に変現したものであり、一真法界と称し、十法界（四聖六凡）はいずれも神様（祂）から生じるのである。

人類の宇宙船はどれほど遠くまで飛べようとも、いかに遠くとも虚空の外へは飛び出せない。虚空は金剛般若心の外には出ない。一つの仏国土を一つの三千大千世界と称し、それは十億の南贍部州・北倶盧州・西牛貨州・東勝神洲を含み、また四大海・七金山・地獄・須弥山・月宮・日宮もそれぞれ十億あり、四天王天・忉利天・焔摩天・兜率天・化楽天・他化自在天、色界の初禅天もそれぞれ十億あって、いずれも金剛般若心体である如来蔵が変現したものである。宇宙船はどこまで飛べるというのか。まして如来蔵がなければ衆生は存在できず、ましてや宇宙船のようなものを製造できるはずもなく、商売や政治、子を生み育て後代を繁殖させることなど、すべての事業はことごとく止息してしまう。ところが般若の智慧は万法・万亿の法・無量の法を生み出すことができる。世間の衆生の意識心の智慧では想像もつかないことであり、仏のみが如来蔵の智慧・功能・種子・徳相を完全に徹底的に明らかにできるのである。それゆえ仏を一切種智 (sarvākārajñatā) と称するのである。

波羅蜜 (pāramitā) とは、彼岸に到るという意味である。その岸には生死がなく、苦受・楽受および一切の受がない。私たちの五陰 (pañca-skandha) のこちらの岸は生死の此岸であり、生まれては死に死んでは生まれて果てしがなく、三苦（苦苦・行苦・壊苦）、八苦（生老病死苦・怨憎会苦・愛別離苦・求不得苦・五陰熾盛苦）および無量無辺の煩悩・惑・業・苦がある。五陰はこの岸にあって、生じては滅し、滅しては生じる。衆生はそれを見破ることができないので、いずれも飽きることも煩わしく思うこともなく、出離の心がなく、生死の苦海から出離しようとは思わない。

一方、金剛心体である如来蔵はその岸にあって、いまだかつて生死の苦厄がなく、無始劫の前から本来存在しており、いまだかつて一刹那たりとも滅したことがなく、未来も永遠に滅しない。神様（祂）には寿命がなく、「無量寿」と言ってもそれは有量であり、神様（祂）は無量の中の無量であり、寿もなく命もない。神様（祂）は苦を受けない。衆生が無間地獄に堕ちる時、色身は地獄と同じく広大で、身体の各部位に刑具が加えられ、苦しみのあまり死を求めるという一念しかなくなるが、その人の如来蔵は少しも苦痛を感じない。神様（祂）には世間法に相応する感受性がないので、苦痛がないのである。衆生が天に昇って享楽する時、如来蔵は決して享楽せず、一目見ようともしない（眼がないからである）。神様（祂）は了知せず分別せず、享受するための色身もない。天人が耳で天楽を聴く時、神様（祂）は聴かず、鼻で天香を嗅ぐ時、神様（祂）は嗅がず、舌で甘露を嘗める時、神様（祂）は嘗めず、宝池に入って沐浴する時、神様（祂）は触れず、天子が往事を回想し未来を憧憬する時、神様（祂）は思わない。

このように清浄 (viśuddha/pariśuddha) な一つの心は、少しも世間の業行を造作しない（しかし造作しないのでもなく、五陰に必要な一切は神様（祂）が提供し、すべて神様（祂）が変生し、神様（祂）は無私に一切を奉献しながら、少しの見返りも決して求めない）。神様（祂）にどうして生死があろうか。誰が身口意行を造作し、誰が生死を受けるのか、神様（祂）は生死の苦を受けない。五陰の身は生生世世にわたって業行を造作するので、当然生死があり憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) があるのである。如来蔵を了解し、如来蔵の清浄無為の性を証得してこそ、生死の苦を出離し、涅槃の彼岸に到り、寂滅清涼の楽を得ることができるのである。