金剛経講解・法会因由分第一

原文：如是我闻。一时。佛在舍卫国祗树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。

解釈：金剛経は、阿難がかつて仏から聞いた般若 (prajñā) の経典を叙述したものであり、冒頭にまず「如是我聞」と説くことで、これが阿難が仏から直接聞いて宣説されたものであることを示し、今それを転述しているのである。仏には三十二相があり、仏の従弟である難陀には三十一相があり、阿難の相貌もまた世尊に酷似していた。阿難が経典を結集する際、もし「如是我聞」と言わなければ、衆人は世尊がまた戻ってきて自ら法を説いたのではないかと疑い、あるいは阿難が自分で説いた法ではないかと疑うかもしれなかった。誤解を避けるために「如是我聞」を用いたのであり、衆人はそれが阿難が仏の在世時に宣説された法を転述しているものであると知れば、信受して疑わなくなる。世尊の涅槃の法会において、阿難は仏に、以後経典を結集する際には何を冒頭とするかを問うたところ、世尊は「如是我聞」を冒頭とするようにと説かれた。

仏が経を説かれる際、時間については「一時」とだけ言い、具体的な時間を言わない。インドではある時日であっても、他の国では別の時日であり、各層の天界ではまた別の時日であり、他の星体ではまた別の時日であり、それぞれ異なるため、時間を具体的には示さないのである。次に場所は舎衛国の祇樹給孤独園であり、聴衆は仏の常随衆である千二百五十五人の大比丘である。

いわゆる大比丘とは、阿難を除いて、すべて四果を証得した阿羅漢であり、彼らは四聖諦の苦集滅道という小乗法および中乗の十二因縁を修行した。すなわち、無明縁（生ずる）行（業行）、行縁識（六識心）、識縁名色（受精卵および受想行識の四つの陰）、名色縁六入（眼耳鼻舌身意の入）、六入縁触（六根が六塵に接触する）、触縁受（苦・楽・不苦不楽を感受する）、受縁愛（貪愛）、愛縁取（執取 (upādāna)、見取、我取など）、取縁有（欲界有、色界有、無色界有）、有縁生（生命の出生）、生縁老病死憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa)。彼らは四大部の阿含のうちの小乗・中乗法を修行し、初果から四果、および縁覚仏・辟支仏果を証得した。

初果とは断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) であり、五陰 (pañca-skandha) 十八界（六根六塵六識）が苦・空・無常・無我であると認可することである。こうすれば自分を縛る三縛結（我見、見取見、戒禁取見）は断たれ、三悪道の罪業は滅し、三悪道に下って受報することはなく、さらに人天に七返すれば無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る。初果からさらに上へ修行して、貪瞋痴の煩悩が淡薄になれば二果を証得し、人天に一返すれば無余涅槃に入る。さらに初禅定を修め、貪欲心と瞋恚心を断除すれば三果を証し、後世に五不還天で四果を証得して無余涅槃に入るか、あるいは中陰身で四果を証して無余涅槃に入る。三果からさらに深く修行し、我慢心（我があると感じること、または自分は役に立つと感じること、いずれも慢である）を断除し、三界に対する微細な貪愛の結を断除し、禅定の境界および天界の色身すらも貪愛せず、我執を断じ尽くし、意根である第七識がもはや五陰十八界三界世間を執著しなくなれば、命終において自分自身をすべて滅し去り、もはや出生せず、如来蔵 (tathāgatagarbha) だけが残る。これを無余涅槃に入ると称する。こうしてすべての苦は滅し尽くされ、依り所となる苦はもはやなく、これを滅苦と称する。阿難は仏の侍者となるために、四果を証得できるのに証しなかった。仏は四果の大阿羅漢を自分の侍者として用いないからである。

原文：尔时。世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

解釈：このとき、世尊は昼近くの食事の時に、袈裟を着け、鉢盂を手に取り、舎衛大城に入って乞食を始められた。舎衛城の中で一軒ずつ順次に乞食を終えてから、元の住処に帰られた。世尊は食事を終えられてから、袈裟と鉢を収め、足を洗ってから、腿を組んで座られた。

これらは本来世尊の日常の些事であり、毎日そうであった、この上なく世俗的なことである。毎日托鉢乞食し、食事をし、足を洗うのであれば、なぜ経の中に書き、しかも冒頭に書いたのか。他の経典を説かれる際には描写せず、単に金剛経を説かれる時に描写されたのである。まして大般若を宣説する法会においてであり、金剛経は大般若経の精華である。世尊は法を説かれる際、無意味な些事は決して説かれず、特殊な因縁でない限り、微笑みさえも軽々しく現れない。

この段に叙述された日常の活動こそが密義であり、一つの真理を明かし、諸法の実相を示している。極めて上根利智の人は、ここまで読むだけで真理と実相を了悟することができ、金剛経および六百巻の大般若経の全体の宗旨が貫通し、この人は真実義の菩薩となるのである。華厳経には一切法は唯心所造と説かれているが、それは唯如来蔵心の所造である。世尊の日常の些事は万法の一部ではないのか。そこに世尊の真如心の運作はないのか。答えは肯定的である。万法はすべて真妄和合によって生じるのであり、真心だけでは何も成就できず、妄心だけでも妄心は成立しない。必ず真妄和合が共同して万法を変現しなければならない。それゆえ、我々のそれら無常で生滅する空幻の現象界の中に、すべて般若の真心が運作している。たとえば我々の毎日の飲食排泄、言談語笑、行住坐臥などは、その同時に必ず真心如来蔵の参与がなければならず、さもなければ一法として成立しない。

禅宗の一千七百則の公案はすべてこの真理を指示している。それゆえ禅師たちは巧みに機関を設け、様々な方法で暗示し点撥し、眼色動作、嬉笑怒罵、拂子を挙げ拂子を放つことによって、学人を悟入へと導いた。たとえば徳山の棒（打ち合うこと）、臨済の喝（大喝小喝）は、いずれも慈悲の挙に他ならない。もし我のところへ来るなら、我は足で蹴るであろう。学人は一足蹴られた後、縁の熟した者は金剛般若心を証得できる。雲門は師父に扉で足を挟まれて潰され、一声叫んだ後に開悟した。これらは枚挙にいとまがない。悟れば無生忍を証得し、実相の智慧が開発され、我・人・衆生の虚妄を了知し、真実の出生がないこと、如来蔵自身もまた生じないことを知る。この理を認可することを無生忍というが、ただ忍ぶことが非常に難しいのである。

我々娑婆世界の仏教史上最初の禅宗公案は、世尊が自ら演示されたものである。世尊は霊山の会において、天人が献花を終えた後、人天の大衆の中でその花を手にして微笑み、語らず、衆人に向かって明々と世尊自身の真如心を示された。しかし人天の大衆は誰も世尊が何の薬を売っているのか知らず、大迦葉は一見して悟り明かし、智慧の眼で世尊の真如心を観照し、世尊の瓢簞の中に何の薬が入っているかを知って、破顔微笑した。世尊は大迦葉が菩薩法を悟り、阿羅漢菩薩となったことを知り、大衆に宣説された。「我に涅槃妙心あり、実相無相、文字を立てず、教外別伝、摩訶迦葉に咐嘱す」と。こうして迦葉は娑婆世界禅宗の初代祖師となった。

涅槃妙心とは何か。涅槃とは如来蔵の不生不滅の状態であり、妙心とは微妙な金剛心 (vajra-citta) を意味する。金剛心如来蔵は心空で一法もないにもかかわらず、万法を変現することができる。塵一つほどの大きさもないのに、宇宙虚空を変じ出すことができる。これは実に妙である。それゆえ妙心と称する。実相とは、金剛般若心が真実存在する正真の理体であり、永遠に断滅しないことを指す。無相とは、この心には一切の相がないことを言う。色相がなくて神様を見ることはできず、声相がなくて神様を聞くことはできず、香相がなくて神様を嗅ぐことはできず、味相がなくて神様を味わうことはできず、触相がなくて神様に触れることはできず、法相がなくて神様を分別することはできない。心経には、神様には五陰がなく、六根六塵六識がなく、四聖諦十二因縁（無明から老死まで）がなく、無…、要するに一法もないが、万法はすべて神様に依って生じ存在しているのである。

教外別伝とは、禅宗の明心見性という法が三蔵十二部の経教の外にあり、文字相を離れて、単独で別に伝えることができ、言語文字を用いずに人を悟入へと指示できることを言う。世尊は一文字も説かずに大迦葉を悟道させたが、経教は必ず言語文字を用いて教化誘導しなければならない。香積仏の国土では、仏と菩薩たちが囲んで座って食事をし、仏が鼻で飯の香気を一嗅ぎすると、菩薩たちは一見して悟道し、法を説く必要がなかった。しかし禅宗は文字を立てないとはいえ、言語文字を用いないのでもなく、禅宗も言語文字で誘導し、経教を見て悟入した人もいる。

大迦葉は仏の真如心が花の上にあるのを見て悟道したと言う人がいる。しかし真如心がもし花の上にあるなら、その花は眉を躍らせ色を舞わせ、歓喜して跳ね回ることになり、それは喜怒哀楽のある有情衆生であり、成仏もできることになる。しかし事実はそうではない。真如心がもし花の上にあるなら、世尊とは無関係になり、世尊は仏でも衆生でもなく、花を持って微笑むこともできなくなる。では真心如来蔵はどこにあるのか。これは秘密であり、自分で功夫を用いて参究する必要がある。現成の答えは、智慧を開くことには何の役にも立たない。とはいえ、やはり巧みにいくつかの機関を設けて、人を悟入させることはできる。世尊は在世時には多くの機関を設け、弟子たちを悟道させ、後人に伝示された。

ある時、世尊が弟子を率いて歩いて行くと、一つの土の塚の前に来て立ち止まり、その土の塚に対して一拝した。ここから芝居が始まったのである。阿難は世尊がどの芝居を演じているのか分からず、あるいは知らないふりをしたのかもしれず、尋ねた。「世尊はなぜあの土の塚を拝むのですか」。世尊は指で土の塚を指して言われた。「三世の諸仏はみなあの土の塚の中に埋まっている」。世尊、あなたの瓢簞の中には一体何の薬が入っているのですか。我々は確かに未来仏だが、まだ成仏していないのに、どうして埋まるのですか。現世の仏はみな各仏国土で衆生を教化しており、埋まってはいません。古仏にしてもここに埋まるはずがありません。しかし、こことはどこなのでしょうか。自分の菩薩の六度の条件が具足し、因縁が成熟するのを待てば、参え出すことができる。

ある時、世尊が法座に座り終えたばかりのところへ、文殊菩薩が歩み寄って来て、撫尺を講卓で一つ打って言った。「世尊、講経を竟（おわ）る」と。言い終わると世尊は座を下りられた。本当に講経は終わり、如来蔵の大法は伝わり終えたのである。実は世尊が講堂に入り、扉を押し開けたその一瞬にすでに法は説き終えており、身を翻して講堂から退出し、弟子たちを唖然とさせてもよいほどであった。梁の武帝の時の傅大士や唐朝の禅師たちは、いずれも類似の芝居を演じたが、一般の人にはここの機関を見抜けず、善根の深い菩薩だけが領悟できるのである。

禅宗の第二代祖師は阿難である。世尊の涅槃の後、阿難は大迦葉に尋ねた。「世尊は金縷袈裟を伝えてくださった他に、何を伝えてくださったのですか」。これは如来蔵を問うたのである。迦葉は一声叫んだ。「阿難！」（これを伝えるのだというのに）。阿難は分からず、思わず一声応えた。「はい」。応え終われば分かるはずなのに、やはり分からなかった。迦葉は仕方なく続けて言った。「行って門前の旗竿を倒してこい」。阿難は聞いて、我が密意を問えば旗竿を倒せと言うのかと、頭が一転して、なるほどそうだったのかと大悟し、禅宗第二代祖師となった。これより西天の二十八祖が代々相伝し、大唐の六祖に至り、明の末年まで至った。その後は悟入する者は極めて稀で個別的になったが、しかし今でもなお存在する。仏はこの世間の衆生を見捨てて顧みないことはないからである。

この金剛経の第一品は、一つの禅宗公案である。世尊は口を開いて語ることなく法を伝えたが、ただ会得するにはあまりに難しく、極上根の人だけが読み取れるのである。参禅の標的はすべて如来蔵であり、十方世界のどの仏国土であっても、この心を悟得するのである。神様はどこにいるのか、どのように運作するのか、どのように万法を生じさせるのか、どのように五陰十八界を出生させるのか、これ以外はすべて方向から逸脱しているのである。