金剛経講解.菩薩はいかにその心を降伏させるか

大乗正宗分第三：この品は主に菩薩たちが四相を破り、人我見を断除する問題について説いています。これは大乗菩薩の修行の根本であり正道で、最も重要なものであるため、この品は正宗分と呼ばれます。菩薩は教化して三界・四生・九有・二十五類の衆生を滅度させ、すべて無余涅槃に入らせますが、同時に、これらの衆生は私が化度したのだ、私がこれほど多くの衆生を度したのだ、というような不如理な思維観を生じてはなりません。菩薩がこのように思うなら真の菩薩ではなく、真の菩薩は証得した般若実相の智慧で四相を破除し、心中に我相・人相・衆生相・寿者相があってはなりません。

菩薩はいかにしてその心を降伏するのか

原文：佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。

解釈：仏は須菩提に言われました。諸菩薩摩訶薩はこのようにしてその心を降伏すべきである、と。

摩訶とは、漢語では「大」という意味です。仏経における大菩薩とは、一般に明心開悟以上の菩薩を指し、賢人の品徳を備えています。厳密に言えば、登地以上の菩薩のみを大菩薩・法身大士と称することができ、仏の一分あるいは多分の法身仏を証得し、一分あるいは多分の無生法忍の智慧を有し、一分あるいは多分の道種智を有し、聖人の品徳心性を備えており、分証即仏とも呼ばれます。

仏は菩薩摩訶薩たちはこのようにしてその心を降伏すべきであると説かれました。降伏されうる心は必ず妄心であり、真心は決して思いを生じることがなく、知見や考えがなく、三界六塵に攀縁せず、身口意行を造らず、清浄 (viśuddha/pariśuddha) で煩悩がないため、神様を降伏する必要はありません。一方、妄心である七識には無明煩悩があり、常に相に執着して六塵万法に攀縁し、人我見・人我執、法我見・法我執があるため、降伏する必要があり、その無明を断除して、智慧の徳用を生じさせなければなりません。

七識の妄心を降伏するには、まず七識の功能作用を了解しなければなりません。眼識は色を見て、青黄赤白、長短方円、大小などの粗相を分別し、意識心は同時に好悪、美醜、韻味、気質などの細相を分別し、その中で喜びや嫌悪などの苦・楽・不苦不楽の感受を生じると、身口意行が出現します。耳識は声を聞いて、声の高低、遠近、方向を分別し、意識は同時に類別や意涵などを分別し、貪愛や嫌悪などの心行を生じると、苦楽不苦不楽の感受があり、さらに身口意行の出現となります。鼻識は香を嗅いで、香臭および方位を分別し、意識は同時に香臭の種類や程度などを分別し、喜び嫌悪の心行を生じ、苦楽不苦不楽の感受を生じると、身口意行の出現となります。

舌識は味を嘗めて、酸甘苦辣を分別し、意識心は食物の種類、良否、味の程度を分別し、喜び嫌悪の心を生じ、苦楽不苦不楽の感受を生じ、続いて身口意行が生じます。身識は触塵を覚り、冷熱、飢渇、飽満、軟硬などを分別し、意識心は同時に疲乏、軽安、舒適、疲労困憊などの法塵を分別し、喜び嫌悪などの心行を生じると、苦楽不苦不楽の感受があり、続いて身口意行が生じます。意識心は前五識と同時に分別することもでき、単独で了別することもでき、過去を回想し未来を計らい、分析・推理・判断を行い、苦楽憂喜捨受 (upekṣā-vedanā) の感受を生じ、次の段階の身口意行を生じさせます。

意根も心であり、形状がなくいかなる相貌もないため、無色根とも呼ばれ、無始劫来から存在し、阿羅漢が無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入る時に滅します。意根は我執識であり、無始劫来ずっと自我に執着し、一切の法を私と私のものとみなし、前六識の功能を私のものと執着し、第八識の功能を私のものと執着し、貪瞋痴慢疑邪見 (mithyā-dṛṣṭi) が絶えず現行しており、造業の根本であり、常に六識を主導して自分の習慣に従って行動させます。修行は主に意根を修行し変えることです。意根は開悟して初地に入ってから一度変化し、八地菩薩の時に一度変化し、成仏の時に徹底的に変化して平等性智となり、意識心は妙観察智となり、前五識は成所作智となり、第八識は大円鏡智 (ādarśa-jñāna) となります。もし意根の我執性を断除し、自分を執着しなくなれば、命終の時に自分の五陰 (pañca-skandha) 十八界を滅し、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ります。仏が降伏せよと説かれたのは、この七つの妄心なのです。

原文：所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想、若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅盘。而灭度之。

解釈：すべての一切の衆生の類、卵生であれ胎生の類の衆生であれ、あるいは湿生と化生の類の衆生であれ、あるいは有色と無色の類の衆生であれ、あるいは有想・無想および非有想非無想の類の衆生であれ、私はみな彼らを無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入らせて滅度するでしょう。

三界の衆生は四生・九有・二十五種に分けられます。卵生とは、有情衆生が母胎に住せず、父母によって出生せず、意根が阿頼耶識 (Ālayavijñāna) を連れて直接卵殻の中に入り、外縁の温度などの条件が具足すると、胚が生長し、殻を破って出てくるもので、鶏・鴨・蛇・鳥などです。胎生とは、衆生が中陰身の中で、意根が阿頼耶識 (Ālayavijñāna) を連れて母胎に投じ、六根が生長成熟すると、母胎から出るものです。胎生にはすべての人類、大部分の畜生、一部の鬼類、一部の阿修羅が含まれます。湿生とは、一定の温度湿度の条件下（水辺や海辺の湿った土壌や空気の中など）で出生する無福の衆生で、各種の昆虫や細菌、一部の阿修羅などです。

化生とは、変化して生じることができるもので、各層の天界の天人、他の国土の衆生、鬼神類の非人類の衆生、地獄の衆生、一部の阿修羅類およびごく一部の畜生類、神通を有する菩薩や阿羅漢などです。有色衆生とは、色身が存在する欲界・色界の衆生を指します。色身は色陰とも呼ばれ、投胎して受精卵の中に入ってから出生し、最後に滅亡するまでの形体であり、阿頼耶識 (Ālayavijñāna) と前七識が住持しているため、色身に各種の身口意行の造作があるのです。これを色陰と呼び、さもなければ死屍や無情物、たとえば植物類や鉱物類です。

欲界には六層の天、人間と三悪道が含まれ、色界には十八層の天があり、初禅天から四禅天まで十三層、および五つの不還天があります。不還天には無煩天、無熱天、善見天、善現天、無想天が含まれ、三果阿那含は五不還天の中で修行し、最後の煩悩と三界の貪愛を断じ尽くした後、四果阿羅漢を証得し、あるいは無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、あるいは回心して大乗に転じ、再び投胎して菩薩道を学びます。その他の衆生は五不還天で修行し、色身を厭離した後、色身を捨てて無色界に昇ります。

無色界には四層の天があります。空処天、識処天、無所有処天、非想非非想処天です。無色とは色身も色法もないことで、衆生には意識心、意根と阿頼耶識 (Ālayavijñāna) のみが存在し、心はじょう (samādhi) の中にあって不動です。無色界の衆生も空想を修めますが、その目的は無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることです。しかし依拠する空理が究竟でないため、修めても出られず、依然として六道輪回の中にあります。ちょうど仏の外道の師であった鬱蘭頭弗は、最高の禅定である非想非非想定を修得し、この定の中にはすでに想がないからこそ涅槃の境界であると考えていましたが、実はその定の中にはなお極めて微細な想があり、妄心がある限り三界を出られず、解脱を得られないのです。仏が成道された後、本来はその師を度そうと考えられましたが、天眼で見ると、すでに非想非非想天に生まれており、もう定から出ることはないため、仏は感嘆して言われました。彼は天から下りた後、三悪道に下って苦を受けるだろう、と。

仏が涅槃に臨まれた時、外道を修めていた一人の老者がいました。120歳で、阿難の五百世の父であり、非想非非想定を修得していました。仏は阿難に老者を呼んで来させた後、その定の中にはなお微細な想があり、あの最も微細な覚知心もまた我ではない、それを滅すれば三界を出て解脱を得、生死を了脱できると告げました。老者はこれを聞くや否や、その場で四果阿羅漢を証し、仏に言いました。私は仏の般涅槃を見るに忍びません、先に参ります、と言い終わると、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入りました。無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) とは、衆生が我見と我執を断じ、執着がなくなり、自分の五陰 (pañca-skandha) と十八界を捨てることを願い、こうして苦には依拠するものがなくなり、苦を離れ苦を捨て、すべての苦を滅して解脱を得て三界を出て、自我がなくなることです。菩薩たちは三界の中の四生・九地・二十五類の衆生を度し、彼らを教化して四果阿羅漢とし、生死を了脱させ、命終にはすべて無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、解脱を得ることができます。

原文：如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。

解釈：世尊はさらに続けて言われました。菩薩たちはこのように無量無数無辺の衆生を滅度したが、実際には一人の衆生も滅度されたものはなく、度したにもかかわらず、度された者はいない、と。

あれほど多くの衆生を滅度したのに、一人も滅度していないとは、これはどういう意味でしょうか。滅度とは、先ほど述べた無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることであり、五陰 (pañca-skandha) と六根六塵六識の十八界の自我をすべて捨て、すべて滅することで、そうすれば衆生はなくなります。五陰 (pañca-skandha) があれば衆生であり、五陰 (pañca-skandha) がなければ衆生とは呼ばれず、十八界がなくても衆生とは呼ばれません。つまり、度された衆生はなく、一人の衆生も滅度を得たわけではありません。たとえ五蘊十八界が滅していない時であっても、同様に衆生はありません。なぜなら、五蘊十八界という相は幻化のものであり、有は仮有であって真実の有ではなく、衆生の衆生というものは言えず、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の相貌であり、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の性質であり、如来蔵 (tathāgatagarbha) はまた度する必要がないため、無量数の衆生を滅度しても、実は一人も滅度していないのです。菩薩はこのように衆生を度すべきであり、衆生を度すという想を持ってはなりません。