金剛経講解.我相とは何か？

衆生が我と考えるのは、五陰十八界を我とみなして、真実であると思い込んでいることであり、実はそうではない。五陰とは色陰・受陰・想陰・行陰・識陰を含む。色陰は形体であり、入胎後の受精卵から始まって、胎児、乳児、児童、少年、青年、中年、老年の色身へと成長するものであり、それは絶えず変化し続けており、生滅があり、生住異滅の現象があるものは無常で、偽りで、虚妄で、苦であり、真実の我ではない。

受陰とは感受であり、主に意識心が苦・楽・不苦不楽を感受できることを指す。眼で色を見る時に受があり、耳で声を聞く時に受があり、鼻で香を嗅ぐ時に受があり、舌で味を嘗める時に受があり、身で触を覚える時に受があり、心で法を思う時に受があり、これらの受は生滅変化してやまない。苦受が多くなると、心が麻痺して苦を感じなくなり、不苦不楽受に変わる。苦が少し減ると、心は喜びを感じる。たとえば毎日三十棒の打撃を受けていた者が、ある日十五棒に減ったなら喜ぶであろう。楽が多くなれば楽でなくなり、不苦不楽に変わる。受陰は死亡、昏倒、無想定への入定、滅尽定への入定、無夢の睡眠の時には消滅する。それは変化無常であり、生滅するものであり、苦であり、真実の我ではない。

想陰とは、心の上に相を取ることを想といい、了別・分別・計画・打算・思惟・判断であり、要するに妄想である。五つの場合に想がある。眼で色を見る時に想があり、青黄赤白、長短方円、粗細を了別し、心の中で分析・思惟・判断などを行う。耳で声を聞く時に想があり、声の高低、粗細、遠近、男声・女声・動物の声・宇宙の声・山谷や河川の声などを了別し、同時に分析・推理・判断・打算などを行う。鼻で香を嗅ぐ時に想があり、香臭の種類、程度、方向、遠近を了別し、分析・思惟・判断・計画・打算などを行う。舌で味を嘗める時に想があり、酸っぱい、甘い、苦い、辛いなどを了別する。身で触を覚える時に想があり、心で法を思う時にはなおさら想がある。この想陰は死亡、昏倒、無想定への入定、滅尽定への入定、無夢の睡眠の時には滅する。それは生滅するもので、無常で、虚妄で、真実でなく、苦であり、苦なるものは我ではない。

行陰とは時間の流転、空間の転変、場所の変遷を指し、身口意の行為を含む。動いて静止しない行為はすべて行陰に属し、呼吸、心拍、脈拍、血液の流動、肢体の動転、行来去止、言語や思想の活動などの造作である。眼で色を見ることは行であり、耳で声を聞くことは行であり、鼻で香を嗅ぐこと、身で触を覚えること、心で法を思う時もすべて行陰である。涅槃に入る時、正死位の時には滅する。それはまた刹那刹那に生滅変化してやまず、無常で、虚妄で、苦で、真実でないので、我ではない。

識陰は六つの識を含む。眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識であり、主に分別・了別の働きをする。眼識は色塵の外観、粗い部分を了別し、意識は同時に細相を了別する。耳識は声塵を了別し、大まかで粗略な部分を分別し、意識は同時に細かい分別を行う。鼻識は香を嗅ぎ、粗相を了別し、意識は細相を了別する。舌識は味を嘗め、粗相を了別し、意識は細相を了別する。身識は触を覚え、粗相を了別し、意識は細相を了別する。識陰は無夢の睡眠、昏倒、無想定への入定、滅尽定への入定、正死位の時に即ち滅する。それは生滅変化無常であり、虚妄で、苦で、真実でないので、我ではない。要するに、五陰は生滅する無常の、苦の、無我のものである。

十八界は六根・六塵・六識を含む。六根は眼・耳・鼻・舌・身・意根である。眼根は浮塵根と勝義根 (indriya) に分けられ、地水火風の四大元素から構成され、身体の外面にある葡萄のようなものを浮塵根と称し、外眼根ともいう。後頭部において眼の伝導神経につながり、視覚を司る大脳の後頭葉皮質が勝義根 (indriya) であり、眼識の依り所であり、そこに眼識が生じる。勝義根 (indriya) が壊れれば、たとえ眼根が完全であっても色を見ることはできず、開眼の盲者と称される。眼根は受精卵の位において如来蔵 (tathāgatagarbha) が母体内の地水火風の四大元素（栄養）を吸収して造られるものであり、生滅する法、無常の法、虚妄の法であり、苦であるので、無我である。

耳根は浮塵根と勝義根 (indriya) に分けられ、身体の外面で誰もが見ることができる、新しく巻いた葉のようなものを浮塵根と称する。伝導神経によって大脳の後部につながり、聴覚を司る大脳皮質を勝義根 (indriya) と称し、耳識の依り所であり、そこに耳識が生じる。耳根は胚芽の中で如来蔵 (tathāgatagarbha) が母体の栄養を吸収して造るものである。生滅する法であり、無常の法、虚妄の法であり、苦の、無我のものである。

鼻根は浮塵根と勝義根 (indriya) に分けられ、浮塵根は身体の表面にあり、双つの嗅球あるいは懸胆のようなもので、気を嗅ぐ受容器である。気を嗅いだ後、嗅覚伝導神経によって大脳皮質に伝えられ、そこに鼻識が生じて初めて香臭を分別できる。後頭部の大脳皮質が勝義根 (indriya) であり、嗅覚を司り、鼻識の依り所である。鼻根もまた受精卵の位において如来蔵 (tathāgatagarbha) によって造られたものであり、生滅する、無常の、虚妄の、苦のものであり、我ではない。

舌根は地水風火の四大元素から構成され、受精卵の位において如来蔵 (tathāgatagarbha) によって変生され、浮塵根と勝義根 (indriya) に分けられる。身体の外面にあり、口を開けば見ることができる半月形のものが浮塵根であり、味覚の受容器であり、味覚伝導神経によって大脳皮質に伝えられ、そこで如来蔵 (tathāgatagarbha) が舌識を生じ、各種の味塵を分別する。後頭部の大脳皮質が勝義根 (indriya) である。舌根は生滅する虚妄の無常のものであり、苦であり、無我である。

身根は地水火風の四大種によって造られ、三十六物が集積したものである。外相十二物：髪、毛、爪、歯、目脂、涙、涎、唾、屎、尿、垢、汗。身器十二：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髄、肪、膏、脳、膜。内類十二：肝、胆、腸、胃、脾、腎、心、肺、生蔵、熟蔵、赤痰、白痰。各部分の皮膚・筋肉、さらには臓腑にも感覚があり、伝導神経によって脊髄に伝えられ、さらに大脳皮質に伝えられ、そこで身識が生じて初めて触を覚えることができる。大脳皮質は勝義根 (indriya) であり、後頭部にあり、この部分が損傷すれば、身体全体が麻痺して植物状態となる。浮塵根は肉の桶のようなもので、人の眼で見ることができるので浮塵根と称される。身根は生滅性の、無常の、虚妄の、苦のものであるので、無我である。

意根は精神体であり、心であって物質ではない。無始劫の前から存在し、阿羅漢が涅槃に入る時に滅する。常に煩悩と相応し、すべての心思は我と我のものであり、恒常・審察・思量 (manasikāra/manana) の了別作用を具え、常に前六識を自外の我と執し、常に第八識を自内の我と執する、染汚の末那識である。刹那刹那に思量 (manasikāra/manana) して主宰し、決定をなし、執著性が強く、六識に依って具体的な塵境を分別し、起惑造業の根由である。修行によってのみ、祂の染汚性を清浄 (viśuddha/pariśuddha) 性に変え、自己に対する執著性を断じ尽くして、初めて解脱を得ることができる。祂もまた生滅性の、無常の、空の、苦のものであり、我でもない。

次に色・声・香・味・触・法の六塵である。色塵は外色塵と内色塵に分けられる。外色塵は地水火風の四大種子の和合によって構成され、宇宙の器世間、須弥山、諸天の天宮、七金山、四大海、四大洲などを含み、共業の衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha) が共同で和合して造ったものであり、衆生の生存環境である。環境があって初めて縁ある衆生がその中に投生して業報を受けることができ、縁が滅すれば宇宙の器世間は次第に破壊され、衆生は他の縁ある器世間に転生する。それゆえ外色塵は生滅変化無常であり、虚妄の法であり、空の、無我のものである。

内色塵とは、衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha) が眼根を通して外色塵に接触し、一模一样的な影子信号を変生し、網膜の視覚神経を通って大脳皮質に伝導され、外色と完全に同じである偽の色を形成したものであり、これが内色塵であり、これも影子であり、真実の物質ではない。真実の色法は眼根と接触することもできなければ、網膜神経を通って後頭部に伝わることもできない。さらに、眼根がもし物質の形体に接触できるならば、必ず損傷を受けるであろう。たとえば眼根が刀の尖りに接触すれば、眼は必ず刀の尖りに刺し傷を負い、眼が火に接触すれば、眼は必ず火に焼かれ、眼が砂に接触すれば、砂が眼に入ってしまう。それゆえ内眼根は物質の形体と接触することなくして見るのであり、接触しているのはすべて形体から放射される四大の微粒子であり、影子である。

この道理はビデオカメラの原理と似ている。外色はビデオカメラを通して機械の中に倒影となり、肉眼で一見するとまた正影に変わるので、真実の色塵を見たと感じるのであるが、実はそれは影子と写真であり、テレビの中で見る色塵と同じである。衆生は無始劫以来、外の真実の色塵を見たことが一度もないのである。それゆえ衆生が見る内色塵は虚妄の、空のものであり、また苦の、無我のものである。

声塵は外声塵と内声塵に分けられる。外声塵は宇宙や山谷や河川の各種の物質が発するものであり、共業の衆生の如来蔵 (tathāgatagarbha) が因縁業縁に依って共同で変造したものであり、衆生の発する声塵は衆生個人の如来蔵 (tathāgatagarbha) が変生したものである。これもまた地水火風の四大種から構成され、物質的であり、生滅があり、虚妄の、無常の、空の、苦のものであり、無我である。内声塵とは、如来蔵 (tathāgatagarbha) が耳根を通して外声塵に接触し、一模一样的な影子を変現し、耳の伝導神経を経て大脳皮質の勝義根 (indriya) に伝えられ、根塵が相触れ、如来蔵 (tathāgatagarbha) が耳識を生じて声を分別するものである。実はこの声は自己の如来蔵 (tathāgatagarbha) が変現したものであり、偽の、虚妄の、生滅の、無常の、苦のものであり、無我である。この原理は録音機（テープレコーダー）と似ており、私たちが録音機の中の声として聞くものはすべて録音機の外の真の声に似ているが、実はただの影像にすぎない。

香塵は外香塵と内香塵に分けられる。外香塵は地水火風の四大種から構成され、共業の有情の如来蔵 (tathāgatagarbha) が業に依り縁に依って共同で変造したものであり、衆生自身の身体の香塵は自己の如来蔵 (tathāgatagarbha) が単独で変造したものである。内香塵とは、如来蔵 (tathāgatagarbha) が鼻根を通して外香塵に接触し、類似の影子を変現し、鼻の神経伝導を経て後頭部の皮質に至り、鼻の勝義根 (indriya) と接触し、如来蔵 (tathāgatagarbha) が鼻識を生じて分別を行うものであり、実はただ一つの偽の像を分別しているにすぎない。内外の香塵はいずれも生滅の、無常の、空の、苦のものであり、我のものではなく、衆生はこれを知らず、その中で執著してやまない。

味塵は外味塵と内味塵に分けられる。外味塵は物質的であり、地水火風の四大種から構成され、共業の有情の如来蔵 (tathāgatagarbha) が業に依り縁に依って共同で変造したものであり、生滅変異の、無常の、幻化の、苦のものであり、それゆえ無我である。内味塵とは、如来蔵 (tathāgatagarbha) が舌根を通して外味塵に接触し、相似の影子を変現し、舌の伝導神経を経て大脳皮質に伝えられ、舌の勝義根 (indriya) と相触れ、如来蔵 (tathāgatagarbha) が舌識を生じ、そこに分別作用があるものであり、分別されるのはただ幻化された偽の相にすぎない。内味塵は虚妄の、無常の、苦の、無我のものである。

触塵は内外の触塵に分けられる。外触塵は地水火風の四大種から構成され、共業の有情の如来蔵 (tathāgatagarbha) が業に依り縁に依って共同で変造したものであり、生住異滅のものであり、無常の、虚妄の、苦のものであるので、無我である。内触塵とは、如来蔵 (tathāgatagarbha) が身体を通して外触塵と接触し、相似の影子を変じ、伝導神経を通って後頭部に伝えられ、身の勝義根 (indriya) と相触れ、如来蔵 (tathāgatagarbha) が身識を生じて了別するものであり、内触塵は生滅の、幻化の、無常の、苦の、無我のものである。衆生は無知で、真実であると誤認し、執著してやまない。

法塵もまた外法塵と内法塵に分けられる。外法塵は四大の極微から構成され、五塵の上に顕現する形色、表色、無表色などの法処所摂色であり、共業の有情の如来蔵 (tathāgatagarbha) が共同で変現したものである。外法塵はさらに五塵と共に勝義根 (indriya) の中に伝導され、如来蔵 (tathāgatagarbha) によって内法塵に変じ、意根と相触れ、さらに如来蔵 (tathāgatagarbha) によって五倶意識 (pañcavijñāna-sahagata-manovijñāna) が生じ、内法塵を分別する。それゆえ内外の法塵はいずれも虚幻の、生滅の、無常の、苦のものであり、無我である。

そして六識とは識陰であり、眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識であり、いずれも六根が内六塵に触れることによって、如来蔵 (tathāgatagarbha) から出生されたものである。もし意根が六塵に興味を持たなければ、如来蔵 (tathāgatagarbha) は六識を出生せず、見るのに見ず、聞くのに聞かずといった無心の現象が生じる。無想定、滅尽定に入ると、意識心も現起せず、衆生は何一つ知るところがなく、少しの分別もなくなる。

以上を総合すると、衆生の五陰十八界の法はすべて生滅幻化のものである。五陰の身は影絵芝居の中の人形、電動の人形、アニメの中の人物のようなものであり、空の雲が形づくる猫や犬の像のようなものであり、テレビの中の人物のようなものであり、きわめて真実でない。衆生は無知で、その中に迷い執著し、身口意の業を妄りに造って、六道輪回から出られない。もし輪回の苦海から出ようとするならば、常に以上の内容に従って、五陰十八界の虚幻を観行 (vipaśyanā-caryā) し思惟すれば、小乗の果を証得でき、さらには大乗の法道に悟入し、真実の如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得することができる。

我相から見れば、人相と衆生相もまた無常、苦、空、無我であり、いずれも幻化のものであることが分かる。