金剛経講解・如理実見分第五

如理実見とは真相実法を見ることであり、虚妄法を見ず、虚法を真としないことです。この品は四相を破った後に続き、さらに一歩進んで仏の身相を含むすべての相を破り、如来の法身を際立たせ、実相法を際立たせます。

原文：须菩提。于意云何。可以身相见如来不。须菩提答。不也。世尊。不可以身相见如来。

解釈：須菩提、あなたはどう思いますか。如来を見るというのは、如来の色身を見ることですか。色身のあるものこそが真の仏なのですか。身相によって如来を見るのですか。須菩提は言いました。そうではありません、世尊。如来を見るということは、身相によって見るのではない、と。

真の仏は必ずしも相を有するとは限りません。なぜなら魔王でも三十二相を備えた仏を変化して現すことができ、相のあるものは真の仏身ではないからです。仏には三身があります。法身、報身、化身です。法身は真如理体であり、見聞することも触れることもできません。法身は相無きものでありながら、一相として神様でないものはなく、神様によらずに顕現するものも、神様によって成就しないものもありません。法身はまた大円鏡智 (ādarśa-jñāna)とも呼ばれ、大千十方世界を照らし、神様の照らしの下にない法は一つもなく、この円鏡の外に出られる法も一つもなく、すべて鏡中の像です。神様は無量無辺に広大な智慧を備え、了知できない法は一つもなく、変現できない法も一つもなく、功徳円満にして万法具足であり、一切種智 (sarvākārajñatā)とも名付けられます。報身仏 (saṃbhoga-kāya-buddha)とは、仏が三大阿僧祇劫の修行によって報得した荘厳な色身です。釈迦仏の報身は色究竟天宮に住し、初地から十地までの法身大士のために法を説き、道種智、すなわち成仏の智慧を宣説し、菩薩たちに如来蔵 (tathāgatagarbha)の中に含蔵されている種子の功能を修学するよう教導します。しかし菩薩は四禅以上の禅定(じょう)を有してこそ、色界の最上天に生まれて仏の親しく説かれる法を聞くことができるのです。

報身仏 (saṃbhoga-kāya-buddha)には自受用身と他受用身があります。自受用身は世尊ご自身が受用されるものであり、他受用身は世尊が菩薩たちのために顕現されるものです。菩薩の証量が異なれば、見る報身仏の身量・身相も異なります。これは菩薩の福德と智慧に感召されたものであり、仏に分別があるわけではありません。報身仏の寿命は七百万阿僧祇劫であり、一つの阿僧祇劫には無数の大劫があります。一大劫の中には成・住・壊・空の四つの中劫があり、一中劫には二十の小劫があり、一小劫は千六百八十万年です。仏の報身の身量は非常に広大で、地球は仏の身と比べれば、仏の手の中のピンポン玉ほどの大きさに過ぎず、仏の両眉間にある一本の白毫を伸ばせば、五つの須弥山をめぐらすことができます。

応身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha)とは、十方の衆生の根機に応じて顕現された、衆生と似た色身、同じ寿命を有する身であり、八相成道を経て成仏します。すなわち、兜率降下、入母胎、出胎、出家、降魔、成仏、説法、涅槃です。出家の後、世尊は衆生と同じように托鉢し、飲食し、洗浴し、睡眠し、起居することを示現されました。仏はこれらを用いなくてもよいのですが、意図的に衆生のために示現されたのです。衆生の根が鈍いため、衆生と対等でなければ衆生は随って学ぶことができず、仏は衆生を教化するすべがなくなってしまうからです。応身仏が涅槃に入るのは、阿羅漢のように灰身泯智して五陰 (pañca-skandha)の身を滅するのではなく、解脱した色身を留めて衆生を利楽し、この世界で滅度すると、また他の世界で一つの色身を現起させます。そしてその色身は解脱したものであり、煩悩も習気もなく、すべての無明を断尽しています。一念無明、無始無明、塵沙無明を含めてです。一念無明は四果阿羅漢になってこそ断尽でき、断尽してこそ三界を出ることができます。無始無明は菩薩たちが証悟した後に断除するものであり、衆生は無始劫以来、実相心である如来蔵 (tathāgatagarbha)があることを知らず、証悟すれば無始無明は打破されます。塵沙無明とは、衆生の心の中に塵や砂のように多くある、理解していない事理のことです。開悟の後、無明は次第に破り尽くされ、円満に仏道を成就するのです。

化身とは、仏が神通三昧 (samādhi)を用いて変化させた無量の色身であり、十方世界に分布して縁ある者を広く度し、どのような身で度されるべきならばその身を現して法を説き、諸衆生と同事同行します。報身、応身、化身はいずれも法身より生じたものであり、生滅変化する無常のものであって、真の仏ではありません。それゆえ、如来を見るには身相によって見てはならないのです。真の仏は相無く、相があれば真ではありません。

原文：何以故。如来所说身相。即非身相。

解釈：なぜこのように言うのでしょうか。如来の説かれる身相とは、身相のない相だからです。

須菩提は回心して大乗に帰した後、実相真如の理を修学し、智慧は通利で、仏の説かれた真実義を深く理解することができました。前の句で世尊が説かれた如来の身相とは、どのような相なのでしょうか。須菩提は、如来の説かれる身相とは色身の相のない相であり、無相の相であると言いました。法身仏 (dharma-kāya-buddha)は八不中道・無量中道の理を具え、真実の功徳作用を有し、般若 (prajñā)の徳、解脱の徳、涅槃の徳を具えています。解脱の徳とは、法身が一法にも執著せず、一法にも住せず、一法にも繋縛されないことを言います。神様は三界の中に在るのではなく、三界の中に在らないのでもなく、三界の外に在るのでもなく、三界の外に在らないのでもなく、一切の法に対して如如不動です。涅槃の徳とは、法身が不生不滅性、不来不去性、真常性、寂滅性、清浄 (viśuddha/pariśuddha)性、不変異性、常楽我浄性を具えていることを言います。般若 (prajñā)の徳とは、法身が万法を出生させる大智慧を有していることを言います。